Под стать воинским доблестям царя и его нравственный облик идеального христианина: «И царь Сэлтан Сагад помиловал его и облагодетельствовал всех людей. После того как узнал царь о своей победе, повелел он не убивать никого из людей, уцелевших в битве, ибо посетило его мягкосердечие господне, несравненное. Ни доброта отца, ни милосердие матери не сравнится с ним, и потому восхваляли его весьма, и славили премного, и благодарили люди, ему подвластные. И еще говорили тогда уцелевшие в битве: „Если бы победил царь Иаков, ни единая душа не спаслась бы. Славу богу, давшему победу царю Сэлтан Сагаду“». Главной задачей авторов хроники Сисинния является, конечно, прославление своего героя, но в отличие от хронистов XIV—XV вв. (например, от хроники царя Амда Сиона) они не просто декларируют добродетели своего царя, а стараются показать их более конкретно, ссылаясь, как мы видим, и на общественное мнение.
В XVII в. историографы проявляют и значительно больший интерес к историческим событиям как таковым. Так, уделяя главное внимание в хронике Сисинния описанию походов и личных подвигов царя, хронисты упоминают и о действиях его врагов и соперников, часто и пространно повествуют об обмене посланиями между царем и могущественными эфиопскими феодалами, подробно сообщают содержание этих посланий. Богатство исторического содержания, строгость стиля и чистота литературного языка позволяют рассматривать хронику Сисинния как вершину эфиопского историографического жанра.
Наряду с расцветом официальной историографии, представленной хроникой Сисинния, в XVII в. начинает развиваться и монастырская историческая традиция. Впервые за пять веков монашества в Эфиопии (XII—XVII вв.) появляются летописи, написанные в монастырях. Если в хрониках царей повествование подчинялось одной цели — возвеличить и прославить государя, то монастырские летописцы изображали главным образом жизнь своего монастыря, а образ царя (в зависимости от его отношения к «черному» духовенству) приобретал иногда совершенно иную окраску, нежели в произведениях официальной историографии.
По мере роста и усиления монашеских конгрегаций, в Эфиопии появляются истории отдельных монастырей. К числу таких литературных памятников относится «Повествование о Дабра-Либаносском монастыре», написанное в 1654 г. Содержание его довольно разнообразно: здесь и сведения из истории Дабра-Либаноса, и отрывки из монастырского устава, и описание обрядов, и рассказы о подвижниках монастыря и т. п. Такую разносторонность содержания можно объяснить тем, что это произведение было первым памятником, известным нам, композиция которого еще не успела сложиться. В разделе, посвященном монастырскому уставу, излагается порядок обрядности богослужения, правила монастырской дисциплины и иерархии. Эта часть «Повествования» весьма пострадала, и текст здесь не вполне понятен. Более интересны, особенно как первая попытка жанра патристики в эфиопской литературе, рассказы о монахах и подвижниках. Рассказы изобилуют чудесами, так как интересы повествователя ограничены строго монастырскими рамками, сведений исторического характера в них почти нет. Историческая часть «Повествования» сохранилась лучше других. В ней идет речь о построении монастыря, о нашествии мусульман, разорении и восстановлении Дабра-Либаноса. Заканчивается повествование 1593 г. Последующие события бурного XVII в. — борьба эфиопского народа против римско-католического засилья, борьба за национальную веру и в конечном счете за национальную независимость — отражены в произведении другого традиционного жанра эфиопской литературы — в «Житии Валатта-Петрос».
Расцвет житийного творчества в Эфиопии приходится на XVII в., и пространное «Житие Валатта-Петрос», знатной дамы, посвятившей себя борьбе с католичеством, можно без преувеличения назвать одним из лучших произведений этого жанра. Оно было написано в 1672 г., спустя всего тридцать лет после смерти его героини, и поэтому представляет собой ценнейший исторический источник, освещающий такие стороны общественной жизни той эпохи, которых предпочитали не касаться авторы официальных хроник. Со страниц «Жития Валатта-Петрос» встает образ убежденной поборницы национальной веры, энергичной противницы царя, твердо и безбоязненно отстаивавшей свои убеждения. Ради борьбы с католицизмом она покидает своего мужа — приближенного Сисинния, постригается в монахини и активно противоборствует католической пропаганде, бесстрашно обличая царя. Это, пожалуй, первое произведение эфиопской литературы, где женщина является главной героиней повествования, наравне с мужчинами активно участвует в общественной и политической борьбе, пренебрегая авторитетом и мужа, и царя. (Правда, в Эфиопии XVII в. монашество было единственной сферой, в которой женщина могла проявить себя как самостоятельная личность.)
К житийной литературе относятся также «Житие царя Иоанна» (1667—1682), которое является интересным добавлением к довольно сухому и краткому списку войн этого царя и церковных событий того времени, помещенных в другом памятнике — «Краткой хронике», и «Житие преподобного Яфкерана-Эгзиэ», имя которого упоминается на страницах «Краткой хроники» в связи с царствованием Амда Сиона (первая половина XIV в.). Палеографические данные и изящество формы позволяют отнести это «Житие» к XVII в., когда житийная литература в Эфиопии переживала период расцвета. Однако удаленность времени жизни героя от времени написания его жития не могла не сказаться отрицательным образом на содержании этого произведения. В отличие от «Жития Валатта-Петрос», повествование здесь гораздо суше, хотя автор постарался оживить текст рассказами о различных чудесах, избегая, впрочем, шаблонов. Заканчивается житие весьма поэтическим плачем учеников на смерть святого.
С царствования Василида, сына Сисинния, начинается так называемый «гондарский период» в истории Эфиопии (1632—1855); в 1636 г. был основан город Гондар — новый центр эфиопского государства. И при Василиде, и при его преемниках — царях Иоанне I (1667—1682) и Иясу I (1682—1706) — продолжаются религиозные распри. В связь с этими распрями можно поставить оригинальнейшее произведение эфиопской литературы, которое представляет собой два трактата, «Исследование Зара Якоба» и «Исследование Вальда Хейвата». Первое сочинение — это автобиография эфиопского книжника Зара Якоба, который, изучив религиозные споры между католическими миссионерами и эфиопским духовенством, пришел к выводу о ложности всех существовавших религий и выработал свое рационалистическое мировоззрение. Зара Якоб верит в единого бога-творца, давшего человеку разум, человек сам может и должен отличать доброе от злого, истинное от ложного. Зара Якоб не отрицает заповедей, но он отрицает догмат об их незыблемости и неизменности; он утверждает, что божественные заповеди изменялись людьми, и потому человек должен проверять их разумом, данным ему богом. На этом основании он отвергает монашество, догматику и религиозный фанатизм, столь характерные для Эфиопии того времени.
«Исследование Вальда Хейвата» дополняет первое. Вальда Хейват, ученик Зара Якоба, развивает учение своего наставника.