Индийские просветители первой половины XIX в. ориентировались преимущественно на английских рационалистов XVII в. — Бэкона и Гоббса, просветителей XVIII в. — Локка, Юма и в меньшей степени на французских энциклопедистов. Огромное воздействие на общественную мысль Индии оказали идеи английского утилитаризма (И. Бентам) и фритредерства начала XIX в., а также учения унитариев и анабаптистов. Таким образом, индийские просветители ориентировались не только на классическое европейское Просвещение XVIII в., а аккумулировали разнородный опыт общественной мысли Запада, соответственно перерабатывая его для создания действенной в условиях Индии системы просветительского буржуазного рационализма.
Просветительство в Индии решало целый комплекс проблем: философских, социально-экономических, религиозных, моральных, эстетических. Его целью было разрушить всю структуру феодального общества снизу доверху — от социально-экономического основания до обслуживающей его идеологии.
В борьбе против отрицательных явлений в наследии прошлого индийские просветители столкнулись с весьма консервативной силой — с религией (индуизмом), авторитетом которой было освящено это наследие. Отсюда другая специфическая сторона индийского просветительства — религиозное реформаторство, борьба против сектантства, многобожия, института жречества, идолопоклонства и т. п. Просветители провозглашали монотеизм и идею безличного бога; в идее отрицания кастовых привилегий и равенства людей перед богом лежало буржуазное понимание равенства возможностей, буржуазный индивидуализм. Пересматриваются и переосмысливаются, наполняясь новым содержанием, кардинальные категории традиционной культуры — майя, варна, дхарма, карма.
С усилением прозелитизма миссионеров, их нападок на религию индийцев, обострением противоречий между национальной буржуазией и английскими колонизаторами, просветители все чаще начинают рассматривать индуизм как национальную традицию, противопоставляя ее британскому господству.
Вместе с тем политика англичан все откровеннее проявляет свой агрессивный характер. В различных районах страны возникали очаги протеста против колониального гнета, повсеместно вспыхивали крестьянские бунты.
Реформаторско-просветительское движение возникло и оформлялось неодинаково в различных районах Индии. Новые процессы раньше всего стали обнаруживаться в Бенгалии, которая была цитаделью владений Ост-Индской компании. Первым, кто стоял у истоков не только бенгальского, но и всего индийского просветительства, был Рам Мохан Рай (1772—1883), человек редкой для своего времени образованности, который оказал влияние на духовную жизнь всей страны. Он создал религиозно-реформаторское общество «Брахмо самадж» (1828), которое боролось против религиозных предрассудков за проведение социальных реформ, был одним из инициаторов создания Хинду колледжа (1817), который стал оплотом свободомыслия.
Рам Мохан Рай положил начало бенгальской национальной прозе и публицистике. В 1821 г. он основал газету «Шомбад коумуди» («Лунный свет новостей»). Первые газеты на языках урду,
персидском и хинди стали выходить в Калькутте, во многом благодаря его энтузиазму. Он оказал неоценимую услугу бенгальскому языку, первым обратившись к прозе в своих памфлетах и философских сочинениях. Нет, казалось бы, темы и области знаний, которые бы он не затрагивал в своих сочинениях. Он написал грамматику бенгальского языка, перевел упанишады, выступал по правовым, политическим вопросам и т. д. Он был активным поборником свободы печати, буржуазных свобод. Он передал эпохе свой завет: «примирять закон с разумом», свой оптимизм подлинного гуманиста: «Враги равенства и друзья деспотизма никогда не будут иметь окончательного успеха». Он был первым индийцем, который раздвинул границы традиционного мира и включил в него все человечество.
Рай имел многочисленных последователей, которые составили либеральное направление в идеологическом движении Бенгалии. Среди них были представители первого поколения знаменитой семьи Тагоров — Дваракнатх и Дебендронатх (дед и отец Рабиндранатха Тагора). Дебендронатх Тагор перенял управление обществом «Брахмо самадж», его активными соратниками стали литераторы Окхойкумар Дотто (1820—1886), Ишшорчондро Виддашагор (1820—1891). Унаследовав идеи и заветы Рая, они в то же время стали развивать тенденцию, наметившуюся у него в последний период: бережное отношение к позитивным ценностям традиции. Им было создано «Общество поощрения бенгальского языка и литературы» (1836), «Общество ищущих истину» (1839), начат ряд периодических изданий на местном языке, осуществлены переводы произведений санскритской классики. Вместе с тем они продолжали реформацию индуизма в духе современных требований, критикуя политику англичан в отношении культуры индийцев.
Одна из ярких страниц в тогдашней общественной мысли Индии связана с деятельностью Генри Луи Вивьен Дерозио (1809—1831). Дерозио формировался под влиянием идей Бэкона, Локка, Юма, А. Смита, Пейна, Бентама. Воздействие его на современную молодежь было огромно. Он отвергал религию, особенно индуизм, видел в ней препятствие на пути к познанию мира, тормоз прогресса.
Друзья и последователи Дерозио после его смерти объединились, создав общество «Молодая Бенгалия», о котором индийский исследователь Б. Датта писал, что его члены сыграли такую же роль в жизни бенгальского общества, как и французские энциклопедисты.
У истоков маратхского просветительства стояли Балшастри Дзамбхекар (1812—1846), Локхитавади (Гопал Хари Демшукх, 1823—1892), Дзотиба Пхуле (1827—1890) и многие другие.
Маратхская просветительская интеллигенция решительно выступила за утверждение буржуазных отношений, которые, по ее мнению, должны были привести к социальному равенству.
Просветительское движение в Махараштре ознаменовалось созданием ряда культурно-просветительских обществ, имевших свои отделения во многих городах, множества газет и журналов, о направлении которых можно судить по названиям, где обязательным компонентом является слово «днян» — «знание»: «Дняндай» («Восход знания») «Днянчандродай» («Лунный свет знания»), «Днянпракаш» («Свет знания»), «Днянсанграх» («Собрание знаний») и т. д.
С приходом англичан мусульмане потеряли свое былое преимущество в Индии, и естественно, что у них имелись серьезные основания для враждебного отношения к новому режиму. Оппозиция мусульман английскому господству выразилась и в том, что в отличие от индусов они вплоть до 60-х годов XIX в. не проявляли интереса к европейскому образованию и воздерживались от сотрудничества с властями; первая мусульманская общественная организация «Мусульманская ассоциация» («Анджуман-ислам») была создана лишь в 1855 г.
В пробуждении идеологической активности мусульман, в развитии прозаической традиции и публицистики на урду заметную роль сыграли Делийский колледж (1825) и деятельность Рам Чандара (1821—1880), известного математика, переводчика и публициста. Рам Чандар через основанный им впервые на урду литературный журнал «Мухиб-е хинди» («Друг Индии», 1848) и научно-исторический еженедельник «Фаваид ун-назиран» («Благо читателей») знакомил урдуязычное население с достижениями науки и культуры стран Востока и Запада. Рам Чандар испытал огромное воздействие учений Бэкона, Локка, Смита и идей английской революции.
Индийские просветители рассматриваемого периода не оставили разработанных эстетических систем, но их идеологические построения создавали предпосылки для ломки традиционных канонов художественного мышления индийцев. Огромное значение в этом смысле имел и предпринятый ими пересмотр концептуальных категорий традиционной культуры. Учение о поступательном движении истории, общественном прогрессе, преодоление фаталистического взгляда на человека, представление о преобразующей силе человеческой деятельности, требование видеть смысл существования не в растворении во вселенской «душе», а во всемерном развитии физических и духовных качеств человека — все это способствовало утверждению социальной проблематики, темы частной жизни, развитию личностного начала в искусстве.
Индийские литературы, до того не знавшие темы социального конфликта, обогатились в Новое время идеей общественного детерминизма. Религиозно-философская догматика, в частности доктрина кармы, призвана была гасить любое недовольство человека его социальным статусом, всю меру вины и ответственности за несовершенство в мире и обществе она возлагала на человека. Новая, просветительская идеология увидела корень зла в окружающей среде, в господствующей морали и потребовала пересмотра старого, улучшения условий жизни, избавила человека от извечного комплекса вины. Открытие социальной противоречивости жизни, провозглашение ценности человеческого существования ознаменовали собой возникновение эстетической категории трагического.