Историческая тематика занимает немалое место в литературном творчестве сингалов первой половины XIX в., в прозе и в поэзии. В 1820—1821 гг. закончена (доведена до царствования Викрамараджасинхи) «Сулураджавалия» («Малая царская родословная»), начатая еще в прошлом веке, в правление Киртишрираджасинхи, учеником Вяливиты Сарананкары. Примерно одна седьмая часть этого произведения посвящена времени правления последнего сингальского царя. Чувство разочарования и скорби за поруганную честь родины снова явно преобладает у автора над здравой оценкой событий: вся вина за поражение возлагается на одного несчастного правителя, его упрекают в отходе от добродетели и совершении самых серьезных преступлений, вплоть до «уничтожения» буддийского учения и разорения страны.
В поэме Кирамы Дхаммананды «Сиябасмалдама» («Цветочная гирлянда сингальского языка», 1820) рассматривается история легендарного предка сингалов — царевича Виджаи, его появление на Ланке, говорится о миссии Махинды (III в. до н. э.), проповедника буддизма на острове. К 1834 г. была написана (настоятелем одного из старейших монастырей Асгири, монахом Ятанвала-махатхерой) книга «Нарендрачаритавалоканапрадипикава», буквально «Светильник обозрения житий великих мужей». Состоявшая из 88 частей, она, по словам автора, должна была стать «не слишком краткой и не слишком подробной историей сингальских царей». Источниками, откуда он черпал сведения, были «Махаванса» и «Сулураджавалия». Описана и история последнего царя, деятельность англичан в покоренной стране, подавление ими сопротивления мятежных министров и организация государственных судов. Автор, вне сомнения, вынужден демонстрировать лояльность к британским правителям, он старательно описывает их деяния по благоустройству столицы бывшего Кандийского царства и различных провинций, радостно отмечает, что буддийские обряды и ритуалы продолжают совершаться в соответствии с древними обычаями (заметим, что запрет на некоторые из них — еще впереди).
К разряду исторических можно отнести и несколько поэтических версий важной реликвии сингальских буддистов — так называемого Зуба Будды: в 1815 г. на эту тему была написана поэма «Датхаготрапрадипая» («Зеркало истории Священного Зуба») Вялигалой Кависундарой, а в 1845 г. — «Даладасирита» («Ритуалы Священного Зуба») Каханандой Наваратной.
Создавалось также подобие «сборников», обычно поэтических, посвященных различным примечательным событиям сингальской истории. Создание новых текстов буддийского религиозного содержания также рассматривается как патриотическое деяние. Трудность восприятия старинных буддийских текстов даже на сингальском языке, не говоря о пали, уже ранее вызвала к жизни жанр поэтических проповедей, так называемых кави-бана-пот. В начале XIX в. очень популярными становятся сборники наставлений, часто в виде афористических стихов. В них обычны ссылки на различные джатаки. Иногда такие сборники составляются в форме вопросов и ответов, иногда — советов младшим со стороны старших. Своими поэтическими сочинениями в этом роде прославился Михирипянне Дхаммаратана (1768—1851), проповедник буддийского вероучения и буддийской морали. Свои поучения он нередко излагал в виде шутливых афоризмов белым стихом. Его описания страданий грешников в аду своей выразительностью напоминают народные лубочные картины на ту же тему. Подражал ему в своем творчестве и его ученик Коггала Дхамматилака (наиболее известно его сочинение «Грех глупости»), много черпавший в своих сюжетах и изобразительных средствах из фольклорных источников.
Создается ряд произведений в традиционных жанрах. В частности, шедевром жанра поэм-посланий (сандешая) в этот период является «Диясявулсандешая» («Послание Черного лебедя»), сочиненная в 1813 г. поэтом Таларамбе Ятинду. Этот автор, как и знаменитый Барана (XVIII в.), адресуется к богу Махасене с просьбой излечить его от тяжелого недуга. Он выступает приверженцем царя Викрамараджасинхи, которого называет солнцем в небе Ланки, славой равным славе царя богов Сакры, защитником буддизма. Поэма отличается поэтической изощренностью, обилием так называемых «шабдаланкар»: при описании природы, например, автору приемами аллитерации удается передать даже голоса птиц, лесных зверей и плеск воды.
Поэма монаха Девамитты из Киталагамы «Кираласандешая» («Послание чибиса», 1815), более традиционна по форме, и, подобно «Вадигахатане» Кависундары, является апологией Эхелеполы. К 1833 г. относится создание астрономом Шилпадхипати поэмы «Нарисатсандешая» («Послание семи женщин»), интересной как конкретными описаниями необычного пути посланцев (от деревни Натхагане провинции Курунягала в Дамбуллу), так и своеобразием формы: содержание ее излагается сначала стихами, а потом ритмической прозой.
Поэтическая виртуозность — характерная черта творчества многих авторов рассматриваемого периода. Этим, например, прославился уже упомянутый нами Михирипянне Дхаммаратана: один из его стихов, содержащих славословье в честь Будды, так организован в своей звуковой форме, что может быть понят (или пересказан и переведен) в семи вариантах. В иных строфах строки у него читаются одинаково и слева направо, и справа налево.
В это время становится популярным жанр стихотворных писем, изящные образцы которого дают Гаджаман Нона (Донна Изабелла Перумал), поэтесса, ставшая известной еще в конце прошлого века, а также Михирипянне Дхаммаратана.
В начале XIX в. в литературном творчестве сингалов сохраняются и традиционные научные жанры: сочиняются трактаты о любви и любовной науке («Ратиратналанкарая» — «Украшение [из] сокровищ страсти», 1811), о народной медицине («Йогаратнамалава» — «Гирлянда сокровищ йоги», 1816), о науке домостроения и т. п.
Насущной потребностью сингальской литературы первой половины XIX в. становится ее обновление. Эту потребность остро ощущали многие, и поэтому в разных жанрах делаются попытки найти средства к обновлению, пока, однако, не радикальные, но в пределах традиционных форм и норм. Одни предлагают использовать юмор при изложении классических сюжетов джатак; другие пытаются ввести описание реалий и примет своего времени в произведения традиционной формы, как, например, Сумана-тхера из Вялихитиявы, автор поэмы «Миюрасандешая» («Послание павлина»), он описывает обычаи мавров (ланкийских мусульман), вводит сцены с участием белокожих женщин, видимо, жен британских чиновников. Склонность к конкретному описанию реального события проявляет и Самарасекара Дисанаяка, автор поэмы «Гангароханаварнанава» («Описание праздника на реке», 1807), посвятивший ее изображению религиозного действа на реке Нилвалаганге в Матаре, во время которого, в частности, воспроизводились события из легендарной биографии Будды.
Еще один путь обновления: обращение к новым литературным и фольклорным источникам, в данный период чаще всего — к тамильским. Так, на рубеже веков Ранасгалле-тхера включил в состав своей длиннейшей дидактической поэмы «Локопакарая» («Служение миру») переводы строф из «Тируккурала», тамильского памятника IV—V вв.; влияние последнего сказалось и на самом размере поэмы «Служение миру» — белом стихе ги. На основе оригинального тамильского фольклорного материала Сабе-видане создает примерно в то же время поэму «Синнамутту-катхава» («Рассказ о Синнамутту»).
В эти годы начинаются дискуссии по поводу литературного творчества; однако они касаются преимущественно поэтических размеров, отдельных приемов. Такая дискуссия, запечатленная, в частности, в одном из широко известных писем Михирипянне Дхаммаратаны, велась по поводу одной из строк «Описания праздника на реке» Самарескары Дисанаяки.
Симптоматично, что в это время, которое можно назвать временем ожидания перемен и обновления, появляются авторы из среды прежде далекой от литературного творчества. Так, ко времени заката Кандийского царства с религиозной буддийской поэмой «Тунсараная» («Три великих защиты») выступает сочинитель, принадлежащий к касте кузнецов из деревни Тамбугала. Это произведение отличается, по мнению знатоков национальной литературы, заметной простотой и искренностью чувства. В целом же литературное творчество у сингалов в первой половине XIX в. не отмечено интенсивностью. Судьба литераторов, особенно светских, складывалась драматически. Лишенные традиционной опеки (царя и знати), они не имели средств к существованию и бедствовали. Сохранился горестный поэтический памятник той поры: стихотворные письма-петиции великой Гаджаман Ноны, адресованные английским правителям (печальный оборот старой традиции), в которых она пишет о своей бедности и голодающих детях, просит о помощи.