В рассматриваемый период наибольшим числом последователей располагали амидаистские секты Дзё̄до и Дзё̄до синсю̄, а также школы Дзэн и Нитирэн. Однако конфессиональная принадлежность прихожан при их прикреплении к определенным храмам не принималась во внимание. Правительственные распоряжения, практически превратившие буддийское духовенство в часть бюрократического аппарата сёгуната, сильно ослабили его влияние на интеллектуальную и духовную жизнь народа. К тому же для токугавского режима, ставившего перед собой конкретные политические цели, религиозно-философская система буддизма, центральной идеей которой было спасение всех людей от «колеса жизни» путем достижения состояния полного небытия, вряд ли могла представляться приемлемой в качестве основной идеологической доктрины.
Синтоизм, не обладавший законченной теологической концепцией и разработанной системой морально-этических ценностей, не избежал значительного влияния других распространенных в Японии религиозно-философских учений. Среди них были и даосизм, и конфуцианство, способствовавшее укоренению культа предков в общем комплексе синтоистских верований, но наибольшее влияние на синто̄ оказал буддизм. Принятая в буддизме концепция реинкарнации позволила включить синтоистских богов в буддийский пантеон. В своя очередь ряд чужеземных богов стал почитаться в качестве синтоистских божеств. Распространилась практика использования синтоистами буддийских культовых сооружений, не говоря уж о тех случаях, когда буддийский священник одновременно осуществлял функции синтоистского священнослужителя.
Принятие чжусианства в качестве официальной идеологии
В XVII в. синто-буддийский комплекс, известный под названием рё̄бу синто̄, или симбуцу конко̄ достиг своей завершенной формы. Но принятие синтоизма в качестве официальной идеологии токугавского сёгуната было невозможным из-за центрального места, которое занимал в нем культ императора как представителя прямой линии потомков богини Аматэрасу, которым она поручила управление страной. Поэтому с приходом к власти династии Токугава резко возрос интерес к конфуцианству как возможной идеологической опоре режима. В качестве официальной государственной доктрины было избрано неоконфуцианское учение Чжу Си, которое, в отличие от буддизма, не рассматривало земной мир как юдоль страдания, а, напротив, утверждало, что мир создан в соответствии с изначально совершенным моральным принципом (ри). Несчастия же, постигающие людей, объяснялись «неправильным» пониманием порядка вещей во вселенной. Считалось, что люди, особенно правители, ответственные за благоденствие подданных, должны стремиться постичь этот порядок, изучая путь, указанный чжусианством (сюсигаку).
Новое толкование в чжусианстве получил принцип «человечности», или «гуманизма» — одно из основных положений учения Конфуция. Согласно чжусианству, все люди имеют две природы: первую — идеальную (сэй) и вторую — реальную, телесную (кисицу-но сэй). В соответствии со своей первой природой все люди равны, но по своей второй природе они никогда не могут быть равны не только перед небом, но и по отношению друг к другу. Эта вторая природа определяет фактическое положение человека в обществе, делая незыблемым принцип «великого долга и деления по именам» (дайги мэйбун), т. е. утверждает неизменность существующего социального порядка и сословной стратификации общества. Нетрудно предположить, что именно эти положения, а не чисто метафизические аспекты чжусианской доктрины, способствовали тому, что эта неоконфуцианская школа была избрана правящими кругами в качестве идеологического обоснования сложившейся государственной структуры.
Основы чжусианской школы в Японии были заложены Хаяси Радзан, который на протяжении 50 лет служил четырем сёгунам. Ему принадлежит более сотни трудов по различным вопросам истории, философии и права. Одним из наиболее известных его сочинений является «Очерк о проблемах конфуцианской этики» («Дзюмон симон року»). К концу XVII в. семья Хаяси получила статус официальных конфуцианских советников сёгуната и наследственную должность глав конфуцианской академии в Эдо.