В лесу Двайтавана Драупади подвергла жесткой критике Юдхиштхиру за его приверженность дхарме. Она выговаривает ему, что именно по этой причине они и оказались в бедственном положении, у них нет царства, власти, богатства. Люди, по мнению жены пандавов, не свободны в своих поступках, они лишь орудие в руках Ишвары. Драупади говорит, что Самосущий Владыка, окутав людей обманом, истребляет их руками друг друга. Каков же результат этой несправедливости, если счастливым становится преступивший все законы арьев Дурьйодхана? Если несправедливость царит в мире, то это пятнает Ишвару, а если наказание не ждет преступника, то горе тем, кто слаб.
В своем ответе ей Юдхиштхира сказал, что Драупади излагает учение настиков, отвергает дхарму и обвиняет Установителя.
Араньякапарва. Глава 32.Шлоки 2 — 4, 5 — 9, 10 — 13,14 — 19, 22 — 28,
29 — 32, 33 — 36, 37 — 40.
«Юдхиштхира сказал:
Никогда, о царская дочь, не совершаю я действий с надеждой быть вознагражденным за свое благочестие; но что должно отдать — отдаю, что следует принести в жертву — жертвую...
Не обретет плод благочестия тот, кто хочет доить дхарму, (как корову), а также тот дурномыслящий, кто совершает действие, но сомневается (в существовании у него плода), будучи настиком. В безумии, в увлечении хулою не дерзни усомниться в (самой) дхарме, ибо человеку, усомнившемуся в дхарме, не миновать возрождения в зверином лоне... Тот же слабый умом (человек), который сомневается в дхарме и преступает (заповеди) шастр, тот, поистине, хуже шудры, грешнее даже разбойника.
...Вьяса, Васиштха, Майтрея, Нарада, Ломаша, Шука и прочие благомыслящие святые мудрецы, (следуя) дхарме, стали «совершенными». Ты сама воочию можешь видеть их, погруженных в волшебную йогу; в их власти проклясть (человека) или дать ему благословение; они выше даже самих богов...
Не к лицу тебе, почтенная, чтобы ум твой помрачался лютостью; не пристало тебе подвергать сомнению, а также отрицать дхарму и самого Установителя...
...Если бы дхарма, коей следуют ревнители благочестия, не приносила кармического плода, то весь этот мир, о беспорочная, погряз бы во мраке заблуждения... Если бы труды подвижников, брахмачарья, жертвоприношения, возглашения Вед, даяния и честность не приносили своего плода, то зачем (мудрецы) древних и наидревнейших времен стали бы следовать благочестию?.. Они следуют дхарме потому, что постигли: Установитель в этом мире наделяет плодами достойнейших и верных — такова вечная дхарма, о Кришна!
Дхарма всегда приносит свой плод, она не бывает бесплодной... «Всякое деяние приносит свой плод», — (размышляя) так, (человек) сильный духом (в этой жизни) довольствуется и самым малым. А невежественные глупцы не довольствуются и многим. Зато после смерти не будет у них никакого (плода), взращенного дхармой: ни (доброй) кармы, ни блаженства (в небесных мирах).
Как вызревают (кармические) плоды дурных и добрых деяний, как они проявляются, как исчезают — все это тайны богов, о красавица! Нет никого , кто бы их постиг, род человеческий пребывает в заблуждении; богам подобает хранить свои тайны, а ведь боги владеют (могуществом) майи, (суть коей) сокровенна. И только дваждырожденные, исполнители дивных обетов, жаром подвижничества иссушившие тело, испепелившие грехи, обретши ясность разумения, прозревают эти (тайны). Нельзя лишь потому, что плод тебе незрим, сомневаться в дхарме или в (существовании) Божества. (Чтобы обрести плод), следует только совершать жертвоприношения без малейших упущений и даяния без пристрастия.
«Всякое деяние приносит свой плод!», а также: «Эта дхарма вечна!»— вот что изрек Брахма своим сыновьям и прозрел святой мудрец Кашьяпа. Итак, рассей же , как туман, сомнения свои, о Кришна, признай: «Все (это) существует!» — и отвергни воззрения настиков! Не отвращайся от Установителя, Владыки всех существ, познавай его, поклоняйся ему; не (допускай впредь) подобных мыслей! Никогда не порицай, о Кришна, Верховное Божество, по чьей милости возлюбившие его смертные обретают бессмертие!».
Драупади не терпится вернуться к власти. То, что она с пандавами будут жить в лесу, несправедливо. Виновными в этом она считает и Юдхиштхиру, потому что он слушается советников, и всех пандавов, потому что они слабы, и Установителя (Ишвару, Сваямбху), потому что он обманом истребляет одних людей руками других. Допуская такую несправедливость, какого же результата добьется Установитель, если счастлив преступивший все законы арьев Дурьйодхана — вот итог ее возмущенной речи. Во всем виноват Ишвара! Она направляет свое недовольство против формально признаваемого пандавами и сочувствующими им брахманам правительства в изгнании.