). Земля, телесная жизнь вот основа галахического бытия. Только на вещественном, ощутимом фундаменте жизни в этом мире может осуществиться Тора. Ангелы, которые не едят и не пьют, не ссорятся друг с другом и не завидуют, не подходят для получения Торы. "Опасность для жизни отменяет все законы Торы: "Будет жив ими" (Левит 18:5), а не будет умирать из-за них. Нарушь для него один Шабат, чтобы он соблюдал Шабат еще много раз" (Иома 856). Этот закон - пароль иудаизма. "Раввин, который допускает, чтобы с ним советовались (как поступить в случае опасности для жизни), покрывается позором, а вопрошавший (вместо того, чтобы немедленно действовать) приравнивается к проливающему кровь" (Тур, Орах Хаим, 328). Законы Торы не вступают в противоречие с законами жизни и реальности; потому, что если бы они противостояли этому миру и отрицали бы ценность реального бытия, с его биологическими и психологическими аспектами, тогда бы Тора не была Учением милосердия, милости и мира, а только книгой гнева и ярости. В случае одного только подозрения, что может быть опасность для жизни, следует идти по линии облегчения запретов; так следует поступать даже в случае, если возможность спасения ничтожно мала. "Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не уповают сошедшие в могилу на истину Твою. Живущий, живущий, он прославит Тебя, как я ныне, отец детям возвестит истину Твою" (Исайя 38:11-20), - сказал царь Хизкия, когда выздоровел: "Не умру, но жив буду и расскажу о деяниях Господних" (Псалмы 118:17). Эхо этих гимнов продолжает звучать в мире Галахи. Идеал человека Галахи - спасение этого мира через его адаптацию к идеальности Галахи. Если человек из общины Израиля живет по Галахе (а жизнь по Галахе - это прежде всего постижение самой Галахи, а затем сравнение ее с реальным миром и исполнение), тогда он удостоится избавления. Низший мир возвысится с помощью Галахи до уровня мира высшего, мира эманации. Если еврей знает, например, законы Шабата, законы святости этого дня со всеми подробностями, если он глубоко понимает их и проникает умом в основные принципы того закона Торы, который обретает ясность и полноту жизни в трактате "Шабат", тогда он видит в заходе солнца в канун Субботы не только природное космическое явление, но и возвышенное, священное, повергающее в трепет видение, выше которого нет, - вечную святость дня, отраженную в закате солнца. Помню, как однажды в Иом Кипур я вышел вместе с моим отцом р. Моше Соловейчиком во двор синагоги перед заключительной молитвой "Неила". Был прозрачный ясный день, мягкий и нежный, несмотря на осень, полный солнца и света. День клонился к вечеру, и осеннее солнце стремилось к краю небосвода за кладбищенскими деревнями, в море пурпура и золота. Р. Моше, истинный человек Галахи, повернулся ко мне и сказал: "Этот закат отличается от других закатов, потому что с ним приходит на Израиль искупление". Окончание дня искупает (см. Шавуот 136). День Искупления, прощение проступков, искупление грехов слились воедино с великолепием и блеском мира, с загадочной закономерностью мироздания. Все это вместе превратилось в одно живое, святое космическое явление. Праведники, находясь в мире грядущем, в котором нет ни еды, ни питья, сидят с венцами на головах, наслаждаются сиянием Шехины (трактат Берахот 17а; Маймонид, законы Тшувы 8:2). Они изучают при этом Тору, законы нашего низшего, телесного мира. Мудрецы сказали: "Три первых часа дня Бог занимается Торой" (Авода Зара 36). И здесь имеется в виду та самая, данная нам Тора, которая ведет речь о гражданских установлениях, запрещенной пище, запрещенных связях, браке и разводе, квасном хлебе и маце, роге для трубления, растениях для праздника Суккот и т. п. Мудрость обычного человека веры гласит: нижние стремятся к высшим. Но человек Галахи говорит: верхние миры тоскуют и стремятся к нижним. Здесь, однако, всплывает коренное противоречие, не дающее покоя сознанию человека Галахи. С одной стороны, как объяснялось выше, облик человека Галахи подобен человеку знания, он занимается абстрактными построениями, испытывая при этом радость открытия и волнение творчества. Потом он сравнивает идеальные понятия с миром реальности, как это делает математик. Однако, с другой стороны, человек Галахи сильно отличается от секулярного исследователя, разум которого свободен от тяги к трансцендентному и занят лишь актуальностью. Тора Господня запечатлена в его сознании с идеей вечной жизни и стремлением к вечности. Так и гласит благословение перед чтением Торы: "И укоренил в нас жизнь вечную". Душа его стремится к Богу живому. Единственное отличие человека Галахи от человека веры в том, что они движутся в противоположных направлениях. Человек веры начинает с этого мира и достигает мира эманации, человек Галахи исходит из мира эманации и достигает этого мира. Человек веры, неудовлетворенный, разочарованный, мечущийся, мечтает подняться из материальной долины плача на Гору Господню, освободиться от оков ощутимой реальности и выйти на простор трансцендентных сущностей, чистых и незамутненных. Напротив, человек Галахи желает свести трансцендентность в "долину смертной тени" нашего мира и превратить ее в страну живых. Человек веры - это романтик, бунтующий против мира конкретной реальности, стремящийся убежать от него к далеким пленительным мирам, где он сможет своей чистотой и святостью утешиться среди чистоты и святости. Человек Галахи, напротив, твердо стоит на ногах в этом мире. Его задача - очистить этот мир, а не бежать из него. Человек Галахи борется со злом и несчастьями, присущими этой жизни, ведет беспощадную войну с царством зла и воинствами злодеев. Его цель - не убежать в мир иной, который весь благо, а привести этот вечный мир в нашу материальную жизнь. Взгляд человека веры фиксирован на высших мирах, поэтому он слишком часто забывает нижние миры и усваивает себе двойной моральный стандарт, впадает в лицемерие. Мы видели, что сделали с этим миром многие религии из-за стремления прорвать преграды материи и реальности и убежать к вечности. Опьяненные мечтами о высших возвышенных сущностях, скользивших где-то рядом, они не слышали стенаний "живущих в домах глиняных" (Иов 4:19), вздохов бедных и плача несчастных. Если бы они не были всецело увлечены идеей слияния с бесконечным, проникновения в трансцендентное, они смогли бы сделать что-нибудь для вдов и сирот, избавить слабого из рук притеснителя. Нет ничего более разрушительного для души и тела, чем отвлечение от этого мира. Сила человека Галахи в том, что он не стремится уйти от этого мира, не бежит в область чистых абстракций. Он жаждет свести Божественное присутствие - Шехину - и святость в этот мир пространства и времени, в наше земное, конечное бытие. В дополнение к этому, религиозное мировоззрение человека Галахи сугубо экзотерично, лицо его обращено к народу. Тора, как изучение ее, так и практика, - это приобретение всего народа Израиля. Жить по Торе обязаны все - от глав и судей народа и до дровосеков и водоносов. "Все вы стоите сегодня перед Господом, Богом вашим: начальники ваши в коленах ваших, старейшины ваши... от дровосеков твоих до черпающих воду твою" (Второзаконие 29:9-10). Идеал жизни вечной - не владение избранных и не удел интеллектуальной элиты, а обобществленная собственность всего Израиля. Галаха от начала и до конца демократична. По утверждению Галахи всякая религия, ограниченная лишь одним уголком общества и делающаяся уделом немногих избранных, приносит больше вреда, чем пользы. Всякая религиозная идеология, проводящая границы между людьми, разделяющая их, подрывает основы веры. Утверждать, что Бог ближе к одному и дальше от другого человека как следствие разницы в их общественном статусе (например родословной), значит совершать серьезный грех. Приверженец демократического, экзотерического вероучения должен жить в гуще земного, реального существования, нормальной жизнью телесного человека с его 248 органами и 365 жилами (по Талмудической классификации - прим. пер.); он не стремится к жизни возвышенной и духовной, корни которой - в мире абстракций. Не дух, а физический, биологический человек, увлекаемый своими побуждениями, тянущийся к телесным наслаждениям, - только он может воплотить в жизнь ценности иудаизма. Поэтому Галаха изменила направление движения религиозного человека. Вместо стремления двигаться снизу вверх, от земли к небесной голубизне, от преддверия и отблеска к великому, Галаха занимается низшим миром. Человек веры, стремясь к живому Богу, ломает все барьеры материи, его дух, рвущийся к Всевышнему, разбивает оковы материального мира. Человек веры мыслит движение к Богу как скачок с дороги материальности на путь таинства и трансцендентности. У человека Галахи все совсем иначе! Когда душа его жаждет Бога, он погружается в реальность, всем своим существом уходит в сердцевину физического бытия и молит Бога сойти на гору и обитать в нашей действительности со всеми ее закономерностями и принципами. Человек веры поднимается к Богу: Бог, однако, спускается к человеку Галахи. Святость, как она понимается в философии народа Израиля, это не максимальное удаление и отделение от действительности. Не имеет она также смысла полного воплощения этического идеала, высшего блага, которое берет начало не в трансцендентном, а в области норм и ценностей морали. Святость, согласно учению человека Галахи, есть явление высшей трансцендентности в наш реальный мир; "спуск" Бога, не постижимого ничьей мыслью, на гору Синай, сошествие скрытого и недоступного мира в реальность. Святость не мерцает нам, как таинственная звезда на далеких небесах, а пронизывает своим светом всю повседневную жизнь. "И взывал один (ангел) к другому и говорил: свят, свят, свят Господь!.. Вся земля полна славы Его!" (Исайя 6:3). "Один говорил другому: свят Он в горних небесах, доме обитания Его, свят на земле, создании мощи Его, свят навсегда и на веки вечные" (Таргум Ионатан - арамейский перевод-комментарий). Исходная точка святости - в горних небесах, конечная - лежит в эсхатологическом видении "конца дней". Свят будет навсегда и вовеки веков. Но эти две ипостаси святости связаны между собой святостью в ее галахическом понимании: "свят на земле, создании Его мощи" это святость материальной реальности. Человек достигает святости не слиянием со скрытым, и не мистическим единением с бесконечным, и не в результате какогото всеобъемлющего, бескрайнего экстатического переживания, но через телесную жизнь с ее животными проявлениями и через воплощение Галахи в данном мире. "Говори всей общине сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш. Бойтесь каждый матери своей и отца своего, и субботы Мои соблюдайте... И кто прелюбодействует с женою замужнею... Отличайте же и вы скот чистый от нечистого и птицу нечистую от чистой... Будьте же Мне святы, ибо свят Я, Господь" (Левит, гл. 19, 20). Святость дается жизнью упорядоченной и определенной по Галахе и находит свое выражение в запретах на некоторые виды связей, виды пищи и т.п. Не зря Маймонид включил эти запреты в свою "Книгу Святости". Святость создается человеком из плоти и крови. Земля Израиля была освящена завоеванием, Храм был освящен жертвоприношениями; человек освящает пространство и строит святилище своему Создателю. Когда Господь сказал Моше: "И пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать в среде их" (Иехезкель 25:8), то изумился Моше: Славой Господней полны все верхние и нижние Миры, а Он говорит: "Сделают Мне святилище?". И всмотрелся Моше в будущее и увидел царя Шломо и услышал слова его к Богу, сказанные при окончании строительства Храма; "Но воистину, разве будет Бог жить на земле? Ведь небо и небеса небес не могут вместить Тебя, тем менее этот дом, который Я построил" (Храм в Иерусалиме) (1 Царств 8:27). И ответил ему Господь, что Он сократит свою Шехину (обитание) даже до пространства в один локоть (по Шмот Раба 34:1). Как возможно привести бесконечное в конечное? Как может трансцендентный абсолют быть в сердцевине мира, определенного физическими законами и пространственно-временными рамками? Разве не должен человек, душа которого больна любовью к Создателю, освободить себя от оков материи и подняться на гору Бога, гору абстрактной трансцендентности? Как раз наоборот! Мы хотим привести Славу Божью к нам, в наш нижний мир. Бесконечное "сжимается" в конечном, вечность пребывает в преходящем, Шехина - в пространстве одного локтя. Иудаизм открыл миру эту тайну сжатия ("цимцум"). Когда Господь спустился на гору Синай, Он установил закон на все поколения: Бог спускается к человеку, а не человек поднимается к Богу. В словах: "И пусть сделают Мне святилище, и буду обитать в среде их" (Иехезкель 25:8) открывается тайна, повергающая в трепет: Бог "сжимает" свое обитание в этом мире. "Сжатие", обсуждаемое в рамках Галахи, - не то сжатие, которое обсуждается в Каббале применительно к Сотворению Мира. Законы Галахи имеют практический, утилитарный характер, поэтому надо различать "сжатие" в галахическом учении и "сжатие" в мистике, где его относят к Сотворению Мира. Мистическое учение (Каббала) говорит, что Творение произошло в силу Благости Господней, причем Он как бы спустился из абсолюта трансцендентности к реальному существованию и как бы еще до Творения причинил ущерб Своей Славе, которая исключала до этого любую возможность существования других объектов. Поэтому отношение мистики к бытию пессимистично; и даже воплощение онтологического идеала не является окончательной Целью. Душа мистика жаждет выйти вместе с Богом из тесноты созданного мира и слиться с Богом возвышенным. Так мистики понимают эсхатологическое видение: "В тот день будет Господь один, и имя Его - одно" (Захария 14:9). И об этом молится мистик каждый день. Человек Галахи, напротив, не протестует против бытия и реальности, он вполне буквально понимает слова Торы: "И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма" (Бытие 1:31). Нет у него стремления освободиться от мира, он не оплакивает "Шехину в изгнании", что означает, по Каббале, Божественное присутствие, связанное сущим и закованное в бытие. Человек Галахи пребывает в состоянии онтологического оптимизма, он удовлетворен существованием мира. Более того, задача человека Галахи свести Шехину в нижний мир, в долину плача. Таинство сжатия вызывает радость и веселье, а не метафизическую скорбь. Человек - обитатель этого мира, человек обитает в этом мире вместе со своим Творцом, и только углубляя эту совместность обитания с Ним - здесь и сейчас - человек обретает долю в мире грядущем. Сотворение мира не наносит ущерба идее Божественности, напротив, сжатие Шехины в мире материи это выражение Воли Господа. Великая цель, выраженная в словах: "В тот день будет Господь один и имя Его - одно", - это полная реализация Галахи ив этом мире, а не устранение его. Сотворение мира, следовательно, есть проявление Божественной Воли, а не Милосердия или Блага. Ученик и друг р. Хаима из Бриска р. Симха Зелиг рассказывал мне однажды следующую историю. Вместе с р.Хаимом он навестил некоего человека в Вильне. Пока р.Хаим ждал хозяина дома, он перелистывал лежавшие на столе сочинения. Потом он повернулся к р.Симхе Зелигу и сказал очень серьезным тоном: "Обе точки зрения, изложенные здесь, неверны. Мир создан не по Благости Бога и не по Его Милосердию, а по Воле Его". (Как видно, в лежавшей на столе книге обсуждалось, создан ли мир по Благости или по Милосердию Божьему.) Эта точка зрения принята в качестве основополагающей истины в книге "Путеводитель блуждающих" и встречается в множестве модификаций в религиях и религиозных и метафизических системах, например, у Шломо ибн Габироля в книге "Источник жизни", системе Дунса Скотта, находившегося под влиянием Ибн-Габироля; эта точка зрения - печать человека Галахи. Мир был сотворен по воле Божьей; Бог желает "сжаться", чтобы обитать в нем. Идеалом является воцарение Шехины здесь, в этом мире: "И буду Я открываться тебе там и говорить с тобою поверх крышки (ковчега)" (Исход 25:22). Стих этот выражение главной цели Галахи. Сказал р. Аба бар Каhана: "Не сказано "голос Господа Бога, ходящего (или ходящий) по саду" (меhалех), сказано "голос Господа Бога, проходящего (или проходящий) (митралех) по саду" (Бытие 3:8). Это означает здесь "голос уходящий" (из сада). Первоначально Шехина была в нижнем мире, грех Адама "прогнал" ее на первое небо, грех Каина - на второе, поколение Эноша - на третье, поколение Потопа - на четвертое, поколение башни - на пятое, люди Содома - на шестое, египтяне во времена Авраама - на седьмое. Встал Авраам и свел Шехину на шестое небо.., встал Моше и свел Шехину на землю. Сказал р. Ицхак: Сказано в Писании (Псалмы 37:29): "Праведники унаследуют землю и будут обитать в ней вовеки". Что же это означает? Что праведники будут на земле, а злодеи - порхать в воздухе? Нет, смысл здесь в том, что праведники, в противоположность злодеям, послужили причиной обитания Шехины на земле (Берешит Раба 19:7). Человека Галахи можно до известной степени уподобить математику, оперирующему бесконечными величинами лишь для того, чтобы получить конечные, выраженные числами величины и изучить их. Галаха, оперируя сжатием Бесконечного, также использует метод квантификации. Она переводит качественное и субъективно-религиозное на язык конкретных, объективных явлений, нормированных и измеримых. Законы размеров, преград и перегородок даны Моше на горе Синай (Эрувин 4а). Галаха дает точно установленные и четко определенные законы, уставы и системы измерений для каждой заповеди, - что является трапезой и в каких единицах это измерять, что следует считать фруктом, каковы стадии этого развития и отличительные характеристики, каковы 39 категорий запрещенных в Шабат работ и шкалы их измерений, чему равны минимальные размеры шатра, приводящего к передаче ритуальной нечистоты трупа, находящегося в шатре, какая перегородка считается делящей помещение на две части, какие денежные единицы фигурируют в торговых и других отношениях, и многое другое. Утверждение Галилея о том, что "Книга Природы написана математическими образами - треугольниками, квадратами, кругами, шарами" и т.д., можно приложить и к Галахе. Не зря сказал Виленский Гаон переводчику "Геометрии" Эвклида на иврит, что изъян в знании математики влечет стократный изъян в знании Торы. Это не просто красивый афоризм, демонстрирующий широту взглядов Гаона, - это истина, установленная галахической теорией познания (эпистемиологией). Основополагающее направление Галахи заключается в том, чтобы перевести качественные свойства субъективной религиозной реальности - стремительные волны сознания человека веры, разбивающиеся о берег действительности, - в фиксированные, твердо установленные количественные величины, "подобные вбитым гвоздям" (Экклезиаст 12:11), не подвластные никаким бурям. Высшая Воля отражается как в зеркале реальности, так и в зеркале идеальной Галахи посредством задания размеров и пределов. Субъективная религиозность неустойчива. Стремления к субъективизации религиозного акта, к отрицанию зримости и осязаемости религиозной жизни, к тому, чтобы привести человека в очищенный, абстрактный мир, где не едят и не пьют, испытывают лишь возвышенные внутренние переживания - все эти устремления обречены на неудачу. Только религия осязаемой реальной жизни, ощущаемая всеми пятью чувствами, с которой сталкиваешься при каждом движении, захватывает человека. Субъективная религиозность, состоящая из чистых духовных движений и эмоций, не увенчается успехом. Галаха, данная нам на горе Синай, - есть перевод религии в объективные, определенные и ясные формы, с их четкими законами и ясными принципами. Галаху можно сравнить с физикой; она также превращает субъективно, качественно ощущаемые свет и звук в количественные соотношения, математические функции и объективные силовые поля. Отношение человека Галахи к реальности носит характер не только онтологический. Он всегда хочет извлечь из бытия нормы человеческого поведения. Собственно говоря, онтология лишь преддверие, из которого попадают во дворец нормативного понимания. Человек Галахи изучает реальность, чтобы превратить ее в объект религиозного действия и выполнения заповедей, он познает реальность через априорные религиозные закономерности для того, чтобы воплотить в этой реальности законы Субботы, заповеди Сукки (шалаш) или идею чистоты, он проводит астрономические вычисления для установления новомесячий и новых годов; изучает ботанику, чтобы применить ее в законах о земледелии. С телеологической точки зрения нормативный