подход имеет приоритет перед онтологическим. Познание нацелено на действие. "Велико учение, так как оно приводит к действию" (Киддушин 406). Нормы, однако, с самого начала идеальны, а не реальны. Человек Галахи хочет прежде всего вычеканить идеальную нормативную монету, вне связи с практической реализуемостью; в том числе, и для законов, в наше время неприменимых. В своем отношении к познанию мира человек Галахи больше похож на человека веры, чем на человека знания. Ведь человек знания познает мир не с целью открытия норм и заповедей. Человек веры, а вместе с ним и человек Галахи, убежден, что эхо этических норм слышится во всем бытие - "Небеса рассказывают о славе Бога, и о деянии рук Его повествует Свод (небесный)" (Псалмы 19:2). Все сущее провозглашает славу Божью - это обязанность человека построить свою жизнь согласно Воле Всевышнего. Принцип "ходить путями Его" (Второзаконие 28:9) (imitatio Dei - подражание Богу) следует из отношения человека Галахи к миру как источнику норм. Мы можем понять пути Бога только путем исследования мира, в котором открываются во всей красе и великолепии атрибуты действия - проявления Божественного управления миром. Наш учитель Маймонид уже писал в своей книге "Путеводитель блуждающих", что постижение атрибутов действия есть источник этики и морали. Для достижения морального идеала следует рассмотреть и познать сущее в целом. Это познание с самого начала телеологично - с целью открытия скрытых в бытие моральных норм. Есть, однако, и здесь разница между человеком веры и человеком Галахи. Человек веры принимает нормы поневоле, по принуждению, человек Галахи не чувствует принуждения, он открывает эти нормы в глубинах своего Я, как будто это не наложенная на него обязанность, а экзистенциальный закон его существа. Человека Галахи не одолевают дурные побуждения, он ие страдает от дуализма духовного и телесного, души, поднимающейся ввысь, и нисходящего вниз тела. В псалмах Давида сказано (Псалмы 119:47): "И наслаждаться буду заповедями Твоими, которые люблю я", то есть это не обязанность, наложенная на человека и порождающая соблазн бунта, а любимые заповеди, которых жаждет душа. Человек Галахи приходит в мир реальности с уже готовым идеалом, априорным образом, сияющим светом нормы. В реальном мире нет ничего, что заставляет человека Галахи сделать что-то новое, чего он не знал бы раньше в своем идеальном мире. Идеальный мир принадлежит человеку, он свободен творить в нем, обновлять, улучшать и совершенствовать. В нем царят ничем не ограниченные свобода духа и независимость мысли. Этот идеальный мир представляется поэтому человеку плодом его творчества. Он чувствует себя свободным в своем мире норм. "Свободен только тот, кто занимается Торой" (Авот 6:2). Творческое занятие Торой делает человека воистину свободным и независимым. Описанная выше противоположность онтологических взглядов человека веры и человека Галахи отражается в их душах, во всех чертах их характера и психики, накладывает отпечаток на их духовный облик. Человек веры в высшей степени субъективен, этим он отличается от человека знания с его душевным равновесием и удивительной бесстрастностью. Человек знания хладнокровно регистрирует явления природы. Он не должен быть заинтересован в каких-то конкретных результатах - иначе его исследование не будет беспристрастным. Не так ведет себя человек веры - он весь горит огнем и трепещет, сталкиваясь с непознанным, неизвестным и скрытым. Он прячет свое лицо, чтобы не всматриваться в ужасающую его тайну. Он бежит от действительности и, в то же время, приближается к ней, испытывая жажду слияния с ней. Человек веры разрываем двумя силами - любовью и страхом. Он страдает от душевных мучений, стремясь найти разгадку тайны, хотя эта разгадка только увеличит, сгустит таинственность; он ищет познания, хотя оно лишь увеличит чудо. В то же время он испытывает наслаждение от своих же мучений, которое приводит к религиозному экстазу. В этих мучениях находит выражение его стремление к трансцендентному. В свете изложенного становится понятной глубокая противоречивость самооценки человека веры. С одной стороны, он ощущает свое ничтожество, "даже комар и червь были созданы раньше меня" (по Берешит Раба 8:1). Он слаб и бессилен, он не смог выполнить миссию, ради которой был сотворен. С другой стороны, человек веры сознает свою возвышенность, дух его подымается до небес и проникает в глубины. Он - венец творения, уполномоченный Богом властвовать. "И благословил их Бог... Наполняйте землю и овладевайте ею" (Бытие 1:28) - гласит благословение, данное человеку. Человек веры в глубине своего сознания постоянно колеблется между двумя крайностями, разрывается между двумя противоречащими Друг другу стихами. Один стих говорит: "Когда вижу я небеса Твои, дело перстов Твоих, луну и звезды, которые устроил Ты, что человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем?" (Псалмы 8:4-5); другой же стих гласит: "И Ты умалил его (лишь) немного перед ангелами, славой и великолепием увенчал его. Ты сделал его властелином над творениями рук Твоих, все положил к ногам его" (Псалмы 8:6-7). Человек веры не может найти еще один стих, который бы примирил это противоречие. Однако человек Галахи нашел этот третий стих - это Галаха. Хотя он тоже страдает от дуализма и душевного разрыва, он знает, как соединить обрывки нити: через понятие Галахи и Закона. В конце Судного Дня, когда солнце садится, когда святой и великий день уходит в море сияния и вечности, человек Галахи стоит и признается в делах своих перед Создателем, произнося молитву "Неила" (заключительная молитва Судного Дня): "Что мы? Что наша жизнь? Что наша милость? Что наша праведность? Что наша помощь? Что нам сказать перед Тобою, Господь Бог наш и Бог отцов наших? Ведь все могучие - ничто перед Тобою, а мужей именитых словно и не было вовсе, и Мудрецы - как невежды, и разумные - как лишенные разума. Ибо их дела многочисленные - ничтожность, а дни их жизни суета перед Тобою. И превосходства человека над скотом нет, ибо все - суета" (Экклезиаст 3:19). И действительно, что есть человек по сравнению с космосом? В ушах человека звучит первый из приведенных выше стихов: "Что человек, что Ты помнишь его?". Его охватывает тревога, он наполняется страхом, отчаянием, презрением к самому себе. В ту же минуту, однако, проносится у него в мозгу такая мысль: "Если "нет превосходства человека над скотом", то что же такое Судный День? Что значит "прошение и искупление"? Святость искупающего дня - в чем ее суть? Зачем нужны понятия греха, с одной стороны, и заповедь о раскаянии, с другой? Сама природа Судного Дня свидетельствует о том, что Галаха отводит человеку в мире центральное место. И тут человек начинает ощущать себя иначе. Само мое существование - свидетельство моей ценности, думает он. Ведь я единственное создание в мире, отражающее облик Бога; разве не я учу Тору, столь любимую Всевышним? Даже ангелу жаждут послушать слова Торы из моих уст. Человек продолжает молитву: "Ты обличил человека изначально и признал его, (чтобы ему) стоять перед Тобой". Стоять перед Богом! Какую силу ощущает человек, произнося эту фразу! Какая мощь скрывается в этих трех словах! Человек стоит перед Богом, и Сам Предвечный признает и одобряет его существование. Мистики считают, что когда конечное предстает перед бесконечным, все возвращается в первобытный хаос. По их представлениям, все существующее возникло только благодаря таинственному "сжатию", скрывающему и ограничивающему славу и свет Господни. Поэтому для них "перед Богом" - это исчезновение мира Напротив, человек Галаха утверждает: сжатие не есть сокрытие лика, но явление славы Господней и откровение. Сама Галаха доказательство этому; Всевышний дал человеку заповедь, и сам этот факт есть Подтверждение ценности существования человека. Если человек перед Лицом Бога - это ничто, то заповеди - основа Галахи - теряют смысл. Не будет же Бог смеяться над своей Торой! Раз Он связал Себя с человеком и повелел ему выполнять Свои законы и уставы - значит. Он признает человеческое существование! И пока заходящее солнце еще не перестало светлить, человек Галахи продолжает свою молитву: "И Ты дал нам, Господь Бог наш, с любовью этот День поста искуплений, конечное прощение и извинение за все наши грехи, чтобы мы отвели от грабительства наши руки и возвратились к Тебе, чтобы исполнять уставы Воли Твоей всем сердцем". Иом Кипур, данный нам с любовью, обещание милости и прощения, обязанность раскаяния - это и есть самое явное свидетельство значения человека в мире, его центрального места в нем. Второй стих противоречит первому: "И Ты умалил его (лишь) немного перед ангелами, славой и великолепием увенчал его". Галаха же - это третий стих, примиряющий эти два. Человек, не живущий по Галахе, не участвующий в реализации идеала, действительно не имеет ценности. "Прежде, чем я был создан, я не стоил (того); теперь же, когда я создан, я как бы и не создан. Прах я при жизни моей, тем более в смерти моей" (тоже из молитвы "Неила"). Но человек, знающий свою задачу - соучастие в сотворении миров путем создания мира Галахи и реализации его в бытие, - отделен Богом с самого начала и призван стоять перед Ним. "Лучше было человеку не быть созданным, но раз он создан - пусть пересматривает пути свои" (Эрувин 136). То есть раскаяние (тшува) это и есть третий гармонизирующий стих. Такое состояние духа человека Галахи подрывает порой живущая в нем душа человека веры. Несмотря на это, именно это состояние формирует и определяет его облик. Человек Галахи никогда не испытывает настоящего страха. Сознание упорядоченности и закономерности мира защищает его от страха, подобно щиту. Он вступает в мир, уже знакомый ему, через априорное знание. Он подходит к миру, имея уже идеальную картину, которую он призван в конце концов воплотить в жизнь, полностью или частично; между этой картиной и миром существует параллелизм, чего же бояться? Ничто, пустота, хаос, бездна и тьма - все эти понятия не знакомы человеку Галахи. Мир, простирающийся перед ним, прекрасен и совершенен. Человек Галахи - это человек закона и принципа, устава и правосудия, и поэтому в его существе, даже если порой его охватывает меланхолия, всегда есть нечто незыблемое и прочное, точка опоры Архимеда, находящаяся вне волнений души и водоворота жизни, источник спокойствия и покоя. Даже страх смерти побеждает человек Галахи посредством закона, превращая ее в объект галахического познания. Когда страх смерти мучил Р.Хаима, он погружался в самозабвенное изучение законов передачи нечистоты от мертвого, и эти занятия, требующие решения множества трудных и запутанных проблем, утишали волнения души и приносили радость. Познание есть по сути процесс овладения объектом, подчинения его субъекту. Поэтому постижение, объективизация любого феномена устраняет страх перед ним. Основоположники движения Мусар важное значение придавали страху смерти, угрызениям совести, ощущению греховности и т.п., столь характерным для человека веры. Р.Ицхак из Пресбурга, стремясь убедить р. Хаима из Бриска ввести в его иешиве изучение движения Мусар, цитировал высказывание Мудрецов Талмуда: "Пусть человек постоянно натравливает доброе побуждение на дурное, если преуспел - хорошо, если нет - пусть займется Торой, если победил дурное побуждение хорошо, если нет... пусть задумается о смерти" (Берахот 5а). Очевидно, из цитаты следует, что страх смерти - более сильное средство, чем занятия Торой. Ответ р. Хаима состоял в том, что пока человек духовно здоров, достаточно и занятий Торой, а к более сильному средству, каким является страх смерти, следует прибегать лишь если душа человека больна. Это можно сравнить с действием касторки, которая хотя и лечит больного, но здорового человека сделает больным, вследствие чего никогда ему не прописывается. Следует отметить, что из зрелого течения Мусар исчезли страхи и меланхолия, и оно приблизилось к мировоззрению великих галахистов. С другой стороны, человек Галахи остерегается и чрезмерной радости; радуясь, он не забывает, что земная жизнь не должна вызывать чрезмерного веселья. Как говорится в Псалмах (2:11): "Радуйтесь в трепете". Но и в минуты скорби и траура не впадает человек Галахи в безысходность, в черное отчаяние. Его эмоциональная жизнь характеризуется тонкой сбалансированностью, стоическим спокойствием - Аристотелева "золотая середина", Маймонидов идеал гармоничной, уравновешенной личности. "Тот, кто не скорбит, - жесток, но кто чрезмерно впадает в траур - глуп" ("Яд хазака" Маймонида, Законы Траура 13:11). Все эти черты, характерные для человека Галахи, развивают и обогащают его личность, его самостоятельность усиливается, укрепляется независимость его характера. В то время, как воля человека веры постепенно слабеет и его "я" растворяется по мере продвижения к Бесконечному, у человека Галахи, напротив, сохраняется индивидуальность, неповторимость его личности. Личность - часть бытия, которую Галаха очистила и освятила. Власть морального закона влечет развитие и углубление индивидуальности. Человек веры, как объяснялось ранее, постоянно колеблется между двумя крайностями - стремлением полностью аннулировать свое "я" и, наоборот, ощущением собственной возвышенности, близости к трансцендентному. Однако даже тогда, когда он рвется ввысь, в этом нет попытки совершенствовать свою личность, напротив, он жаждет соединиться с бесконечным и исчезнуть в нем. В отличие от человека веры, человек Галахи - выковывает свою реальную личность в этом мире. Известно высказывание Канта о том, что моральный закон дает человеку силу не терять своего "я" перед лицом грандиозной космической драмы. Априорный закон формирует человека и оставляет на нем неизгладимую печать. Все его существо наполнено достоинством личности, аристократизмом духа. Он не ищет трансцендентных порывов, не ждет, чтобы на него снизошел дух и нашептал ему тайны иного мира. Он не нуждается в чудесах для изучения Торы, он входит в мир Галахи в твердом рассудке, как человек знания входит в мир физических явлений. Нет в облике человека Галахи униженности и смирения. Напротив, наиболее характерная его черта - агрессивность сознания. Он бьется за малейший штрих Галахи, не только из страха перед грехом, но и из страстной любви к истине. Он не признает другого авторитета, кроме разума (разумеется, основывающегося на традиции). Независимость интеллекта у человека Галахи доходит временами до высот, немыслимых в других религиях. В трактате Талмуда "Бава Меция" рассказывается, что в Небесной Академии разошлись Господь и Мудрецы в одном из признаков Определения проказы. Бог говорит: чист, а Мудрецы - нечист. Кто же рассудил их? - Раба бар Нахмани. Человек из плоти и крови решает спор между Мудрецами и самим Богом (Бава Меция 86а). В Другом случае (Бава Меция 596), когда спорили р. Элиезер и Мудрецы о законах чистоты для сложного случая конструкции печи, раздался Голос с Неба и произнес: "Что вы спорите с р.Элиезером, по мнению которого всегда устанавливается Галаха?". Встал р. Иеhошуа и сказал: "Не на небе она" (Второзаконие 30:12). "Уже дана Тора на горе Синай, и мы не слушаем Голос Неба". Улыбнулся Бог и сказал: "Победили Меня дети Мои, победили". Если пророк говорит: "Бог сообщил мне, что в таком-то законе Торы Галаха идет по мнению такого-то Мудреца", то это - пророк ложный, и его следует казнить, даже если он дал знамение, потому что он говорит против Торы, ведь там сказано: "Не на небе она". Трансцендентный человек - пророк - не имеет права вмешиваться в область Мудрецов - установление Галахи с помощью знаний и интеллекта. Человек Галахи - властитель, самодержец в царстве ума и духа. Ему ничто не препятствует, все подчиняется ему. Сам Бог как бы передал ему бразды правления в Торе. "Сказал р. Иеhуда: когда собираются ангелы служения перед Богом и спрашивают: "Когда Новый Год, когда Судный День?" - Бог отвечает им: "Вы вопрошаете Меня?! Мы вместе спустимся в Земной суд и узнаем". Сказано в Торе: "Вот праздники Господни, которые вы назначите" (Левит 23:37). И сказал рабби Иеhуда: "Говорит Господь: когда у Меня не было Моего народа, Я говорил "праздники Господни", теперь же: "которые вы назначите" (Шмот Раба, Этханан). При даровании Торы на Синае человек Галахи был не просто получателем, а творцом миров, соучастником акта творения. Основа основ передаваемой из уст в уста традиции - это способность человека к внесению новых, творческих интерпретаций (Хиддуш). Моше, поднявшись на гору Синай, увидел, что Святой, да будет Он благословен, приписывает к буквам Торы венцы, чтобы дать возможность Мудрецам будущих поколений найти в них, с помощью их дара творческой интерпретации, новые смыслы и законы. Все, что скажет нового в будущем ученый-галахист, есть часть устной Торы. "Человек может сказать новое слово в Торе, а ангел - нет, потому что Бог создал ангелов совершенными, они не нуждаются ни в каком усовершенствовании, а потому они и не могут расти и развиваться; человек же, в отличие от них, идет вперед, разум его крепнет. Поэтому Мудрецы внесли еще ограждающие законы, чего не было бы, если бы Тора была дана ангелам, - ведь в этом случае она была бы неизменной вовек и застыла бы в одном положении" (Комментарий "Руах Хаим" к трактату Авот). Р. Хаим из Воложина, автор цитированных выше слов, посвятил первую главу своей книги "Нефеш hаХаим" разъяснению слов "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его" (Бытие 1:27). Суть его взглядов - в том, что человек дает существование и жизнь мирам, которые выше его. Все трансцендентное бытие подчинено ему. Он строит высшие миры, возвышенные и внушающие трепет, и разрушает их. "Знай то, что выше тебя" - так обычно переводят слова трактата Авот (2:1). "Тебя" - мимха - можно перевести и иначе: "от тебя". "Знай: то, что выше - от тебя (мимха)" - так понимает эти слова р.Хаим. "Высшее - от тебя", оно существует благодаря человеку и его способности творить. "Знай, что высшее - оно от тебя!" Так что же, человек Галахи лишен всего великолепия религиозного переживания, этого бурного, великого экстаза, столь близко знакомого человеку веры? Может ли он достичь такой вершины энтузиазма, чтобы воскликнуть: "Как многочисленны дела Твои, Господи! Все мудростью сотворил Ты, полна земля созданиями Твоими" (Псалмы 104:24). Способен ли человек Галахи прийти в такое возвышенное состояние духа, чтобы весь его разум и все его чувства были полны стремления к Богу живому? Человек Галахи вполне способен отдаться величественному религиозному переживанию во всей его неповторимости, со всеми его нюансами и оттенками. Горение приходит к нему, однако, лишь после познания, после приобретения знаний об априорном, идеальном мире Галахи и о его отражении - реальном мире. Его переживание еще сильнее, так как оно приходит после строгого анализа и глубокого проникновения. Это можно сравнить с работой физика; он пишет математические формулы, применяет законы механики, оптики и т. п. Он соединяет их "черта за чертой, немного здесь и немного там" (Ис. 28:10), число к числу, производит вычисления, оперирует -абстрактными величинами, - и все это, на первый взгляд, далеко от музыки живого мира и от величия природы. Может показаться, что эти величины не имеют связи с действительностью, но на самом деле эти идеальные понятия, эти недоступные нашим органам чувств числа, сами по себе нам ничего не говорящие, - все это символы реального мира. Разве физик не приходит в восторг от познания? Разве Ньютон не наслаждался мировой гармонией, когда открыл закон всемирного тяготения? "Черта за чертой, немного здесь, немного там", число к числу, величина к величине, функция к функции, закон к закону, - так творчески созидает человек знания мир упорядоченный и просветленный, несущий на себе печать Мудрости Творца. В этой упорядоченности слышится нам новая песнь, пение космоса своему Творцу, сотворенного - своему Создателю. Не только видимый нам свет в своем богатстве оттенков и переливов поет песнь Творцу, но и невидимые световые волны, плод научного познания. Не только мир качеств поет песнь, но и мир количеств. Хотя, может быть, плоду труда человека знания недостает эмоциональной динамики, душевного трепета эстетического человека, зато она обладает глубиной мысли и ясным видением. Его переживания стойки и долговечны, как все, что основано не только на чувстве, а твердо установлено и зафиксировано. Так же и с человеком Галахи. Его религиозный опыт вызрел, когда он постиг мир сквозь призму Галахи. Человек Галахи не будет плясать на улицах в п