Вторым великим пророком является Иеремия (евр. — Бог возвысит), служивший примерно в 60-50-е гг. VII в. — конце VI в. до н. э. Его биография и поучения изложены в Книге, носящей его имя. Он также считается автором скорбной поэмы о гибели Иерусалима — Плача Иеремии. Пророческая деятельность Иеремии продолжалась в течение примерно 40 лет при правлении пяти иудейских царей и закончилась с разрушением Иерусалима и Храма вавилонянами. Почувствовав еще в юности призвание к пророческой деятельности, он страстно обличал в своих проповедях народ Иудеи за отступление от заповедей Священного Писания, проявления социальной несправедливости, беззакония, безнравственности, идолопоклонства. По его пророчеству, в наказание за эти грехи Иудею постигнет судьба Северного царства Израиль, уничтоженного ассирийцами. Во время начавшегося соперничества между Египтом и Вавилоном Иеремия твердо проповедовал неизбежность подчинения вавилонскому царю и осуждал иудейских царей за попытки обратиться за помощью к Египту. Несмотря на преследования, Иеремия никогда не прекращал свою проповедническую деятельность. После разрушения Иерусалима Навуходоносором и увода в вавилонский плен его жителей Иеремии (и еще небольшому количеству иудеев) было разрешено остаться в стране. Однако через некоторое время вспыхнуло антивавилон- ское восстание, повстанцы, опасаясь репрессий, ушли в Египет, уведя с собой Иеремию. Там он вскоре и умер.
В своих проповедях Иеремия, предсказывая и даже оправдывая изгнание иудеев за грехи, тем не менее верит в нерушимый союз сынов Израиля с Богом, который в конечном счете спасет свой народ, в частности вернет пленников в Сион. Вместе с тем Иеремия особо подчеркивает важность соблюдения этических норм Учения, а не соблюдение внешнего культа. В его проповеди Господь говорит: «Отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве» (Иер. 7:22). Особенно поразительно для того времени звучат слова Господа: «Да не хвалится мудрый мудростью своею. Да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне». Чрезвычайно важны следующие строки проповеди, обращенные ко всем народам мира, даже к формальным врагам сынов Израиля: «Вот приходят дни, говорит Господь, когда Я посещу всех обрезанных и необрезанных: Египет и Иудею, и Едома и сынов Аммоновых и Моава и всех стригущих волосы на висках, обитающих в пустыне, ибо все эти народы необрезаны, а весь Израиль с необрезан- ным сердцем» (Иер. 9:23-26).
Однако после завершения наказания грешного народа Израиля, согласно проповеди Иеремии, будет воссоздано единое царство Израиля на Земле обетованной для всех колен сынов Израиля. Центром его будет Иерусалим, где воцарится мудрый царь — потомок Давида. Тогда же Бог заключит с народом новый завет, который навечно «впишется» в сердца и умы людей, так что каждый человек будет добродетелен и всегда будет стремиться только к добру. Именно тогда, согласно Иеремии, «назовут Иерусалим престолом Господа; и все народы ради имени Господа соберутся в Иерусалим и не будут больше поступать по упорству злого сердца своего» (Иер. 3:17). Идеи о Новом Завете, а также провозглашение сугубо духовных отношений между Богом и человеком оказали большое влияние на формирование христианской традиции. В талмудической литературе с Иеремией связано много преданий, в частности Иеремии приписывается исполнить повеление Бога и спрятать священную храмовую утварь и ковчег Завета на горе Нево, с которой Моисей видел Землю обетованную (2 Мак. 2:5).
Третьим великим ветхозаветным пророком-писателем является Иезекииль (евр. — Бог укрепляет) — автор Книги Иезекииля. Иезекииль, сын священника Бузи, был уведен в Вавилонский плен в 597 г. до н. э. Спустя 5 лет после этого он выступил как пророк (по всей вероятности, в возрасте 30 лет) и прожил затем не менее 22 лет. Иезекииль был первым из пророков, кто нес служение в Вавилонии, за пределами Святой земли, среди иудеев, находившихся в Вавилонском плену. Пророческая деятельность Иезекииля была вызвана особыми видениями. Ему, как ранее Моисею и Исайе, но уже на чужой земле было послано видение Божье. При описании видений заметно влияние месопотамской символики. Пророк сурово обличает грехи народа Израиля, полагая, однако, что Всевышний все же не даст ему погибнуть, чтобы не допустить осквернения своего имени. В его проповедях содержится ряд новых и оригинальных идей, в частности представление о личностной ответственности каждого человека за грехи и повышение роли личного раскаяния за нарушение заповедей. Он также верит, что по велению Божию в будущем будет воскресение из мертвых. Божественному прощению и спасению предшествует нашествие Гога из страны Магог, но в ходе последней войны Господь уничтожит Гога. Особое место в его проповеди занимают мессианские мотивы. Иезекииль описывает восстановленное по воле Всевышнего будущее царство на земле Израиля как своего рода социальную утопию. Подробно сообщаются размеры и вид нового Иерусалимского Храма и Иерусалима. Всем управляет князь, функции которого сведены к обязанностям первосвященника. Войн больше нет, все живут в полном довольстве и благополучии. Земля делится между возвращенными на родину потомками 12 колен Израиля, причем равные наделы получают и живущие среди них неевреи. Мотивы будущей последней войны оказали большое влияние на мессианско-эсхатологические представления иудаизма и христианства. По современным научным представлениям, проповедь Иезекииля связана с конкретной политической ситуацией в регионе того времени: Гог (Гигес) — царь-правитель Лидии (страна на западе Малой Азии) в VII в. до н. э., а название страны Магог — передача ассирийского слова «мат гуги» — страна Гигеса (Гога).
Остальные пророки — Осия, Иоэль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия — условно называются «малыми», поскольку их сочинения значительно короче сочинений трех «больших» пророков.
Сущность их проповедей также состоит в призыве народа следовать Заповедям Божьим, стремиться к нравственному совершенству, не подражать окружающим народам в идолопоклонстве. Последние три пророка действуют уже после завоевания Вавилонии Персидским царством и возвращения иудеев при содействии персидского царя Кира на родину в 538 г. до н. э. для ее возрождения и восстановления Иерусалимского Храма. Отметим только служение некоторых из них.
Амос (евр. — Яхве понес) — автор книги объемом всего 146 стихов. Его проповедническая деятельность датируется примерно 760 г. до н. э. Амос родился в южном Иудейском царстве, но проповедовал в северном Израильском. Будучи пастухом, он стал пророком благодаря Божьему откровению. Подобно другим древнееврейским пророкам, для него характерна теоцентриче- ская картина мира, где в центре всего мироздания стоит единый Бог. Важным мотивом его проповеди является обличение социальной несправедливости, безразличия богачей и вельмож к нуждам бедных и обездоленных. Резко выступал он против идолопоклонства, а также формальных ритуалов и жертвоприношений, когда забываются этические нормы справедливости, установленные Всевышним. Согласно Амосу, каждое нарушение этических законов не только сынами Израиля, но и языческими народами будет наказано Богом. Он предсказывает даже изгнание народа Израиля из дарованной ему Всевышним страны за грехи. Однако заканчивает Амос верой в наступление в отдаленные времена Царства Божия на Земле, когда из плена возвратится остаток народа и восстановится «древний шатер царя Давида».
Осия (евр. — Бог понес) — земляк и младший современник Амоса. В своей проповеди он, обличая народ Божий за оступни- чество, убийства, воровство, клятвопреступления, разврат, призывает людей покаяться и не подменять истинную веру внешними формами культа. Он приводит слова Бога, обращенные к своему народу: 4 Милосердия я хочу, а не жертвы и более боговедения нежели всесоожжений (жертв)» (Ос. 6:6). Еврейское слово «хэсэд», переданное в русском синодальном переводе как «милость», весьма многозначно и означает «стремление к добру, доблесть, великодушие, милость, сочувствие»[2].