Выбрать главу

Вторым великим пророком является Иеремия (евр. — Бог возвысит), служивший примерно в 60-50-е гг. VII в. — конце VI в. до н. э. Его биография и поучения изложены в Книге, нося­щей его имя. Он также считается автором скорбной поэмы о гибе­ли Иерусалима — Плача Иеремии. Пророческая деятельность Иеремии продолжалась в течение примерно 40 лет при правлении пяти иудейских царей и закончилась с разрушением Иерусалима и Храма вавилонянами. Почувствовав еще в юности призвание к пророческой деятельности, он страстно обличал в своих пропове­дях народ Иудеи за отступление от заповедей Священного Писа­ния, проявления социальной несправедливости, беззакония, без­нравственности, идолопоклонства. По его пророчеству, в наказание за эти грехи Иудею постигнет судьба Северного царства Израиль, уничтоженного ассирийцами. Во время начавшегося соперниче­ства между Египтом и Вавилоном Иеремия твердо проповедовал неизбежность подчинения вавилонскому царю и осуждал иудей­ских царей за попытки обратиться за помощью к Египту. Несмот­ря на преследования, Иеремия никогда не прекращал свою про­поведническую деятельность. После разрушения Иерусалима На­вуходоносором и увода в вавилонский плен его жителей Иеремии (и еще небольшому количеству иудеев) было разрешено остаться в стране. Однако через некоторое время вспыхнуло антивавилон- ское восстание, повстанцы, опасаясь репрессий, ушли в Египет, уведя с собой Иеремию. Там он вскоре и умер.

В своих проповедях Иеремия, предсказывая и даже оправды­вая изгнание иудеев за грехи, тем не менее верит в нерушимый союз сынов Израиля с Богом, который в конечном счете спасет свой народ, в частности вернет пленников в Сион. Вместе с тем Иеремия особо подчеркивает важность соблюдения этических норм Учения, а не соблюдение внешнего культа. В его проповеди Господь говорит: «Отцам вашим Я не говорил и не давал им запо­веди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о все­сожжении и жертве» (Иер. 7:22). Особенно поразительно для то­го времени звучат слова Господа: «Да не хвалится мудрый мудро­стью своею. Да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что ра­зумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне». Чрезвычай­но важны следующие строки проповеди, обращенные ко всем на­родам мира, даже к формальным врагам сынов Израиля: «Вот приходят дни, говорит Господь, когда Я посещу всех обрезанных и необрезанных: Египет и Иудею, и Едома и сынов Аммоновых и Моава и всех стригущих волосы на висках, обитающих в пусты­не, ибо все эти народы необрезаны, а весь Израиль с необрезан- ным сердцем» (Иер. 9:23-26).

Однако после завершения наказания грешного народа Израи­ля, согласно проповеди Иеремии, будет воссоздано единое царст­во Израиля на Земле обетованной для всех колен сынов Израиля. Центром его будет Иерусалим, где воцарится мудрый царь — по­томок Давида. Тогда же Бог заключит с народом новый завет, ко­торый навечно «впишется» в сердца и умы людей, так что каждый человек будет добродетелен и всегда будет стремиться только к до­бру. Именно тогда, согласно Иеремии, «назовут Иерусалим пре­столом Господа; и все народы ради имени Господа соберутся в Ие­русалим и не будут больше поступать по упорству злого сердца своего» (Иер. 3:17). Идеи о Новом Завете, а также провозглаше­ние сугубо духовных отношений между Богом и человеком ока­зали большое влияние на формирование христианской традиции. В талмудической литературе с Иеремией связано много преданий, в частности Иеремии приписывается исполнить повеление Бога и спрятать священную храмовую утварь и ковчег Завета на горе Нево, с которой Моисей видел Землю обетованную (2 Мак. 2:5).

Третьим великим ветхозаветным пророком-писателем являет­ся Иезекииль (евр. — Бог укрепляет) — автор Книги Иезекииля. Иезекииль, сын священника Бузи, был уведен в Вавилонский плен в 597 г. до н. э. Спустя 5 лет после этого он выступил как пророк (по всей вероятности, в возрасте 30 лет) и прожил затем не менее 22 лет. Иезекииль был первым из пророков, кто нес служение в Вавилонии, за пределами Святой земли, среди иудеев, находив­шихся в Вавилонском плену. Пророческая деятельность Иезекии­ля была вызвана особыми видениями. Ему, как ранее Моисею и Исайе, но уже на чужой земле было послано видение Божье. При описании видений заметно влияние месопотамской символики. Пророк сурово обличает грехи народа Израиля, полагая, однако, что Всевышний все же не даст ему погибнуть, чтобы не допустить осквернения своего имени. В его проповедях содержится ряд но­вых и оригинальных идей, в частности представление о личност­ной ответственности каждого человека за грехи и повышение ро­ли личного раскаяния за нарушение заповедей. Он также верит, что по велению Божию в будущем будет воскресение из мертвых. Божественному прощению и спасению предшествует нашествие Гога из страны Магог, но в ходе последней войны Господь уничто­жит Гога. Особое место в его проповеди занимают мессианские мотивы. Иезекииль описывает восстановленное по воле Всевыш­него будущее царство на земле Израиля как своего рода социаль­ную утопию. Подробно сообщаются размеры и вид нового Иеру­салимского Храма и Иерусалима. Всем управляет князь, функ­ции которого сведены к обязанностям первосвященника. Войн больше нет, все живут в полном довольстве и благополучии. Зем­ля делится между возвращенными на родину потомками 12 ко­лен Израиля, причем равные наделы получают и живущие среди них неевреи. Мотивы будущей последней войны оказали большое влияние на мессианско-эсхатологические представления иудаиз­ма и христианства. По современным научным представлениям, проповедь Иезекииля связана с конкретной политической ситуа­цией в регионе того времени: Гог (Гигес) — царь-правитель Лидии (страна на западе Малой Азии) в VII в. до н. э., а название страны Магог — передача ассирийского слова «мат гуги» — страна Гигеса (Гога).

Остальные пророки — Осия, Иоэль, Амос, Авдий, Иона, Ми­хей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия — ус­ловно называются «малыми», поскольку их сочинения значи­тельно короче сочинений трех «больших» пророков.

Сущность их проповедей также состоит в призыве народа сле­довать Заповедям Божьим, стремиться к нравственному совер­шенству, не подражать окружающим народам в идолопоклонстве. Последние три пророка действуют уже после завоевания Вавило­нии Персидским царством и возвращения иудеев при содействии персидского царя Кира на родину в 538 г. до н. э. для ее возрожде­ния и восстановления Иерусалимского Храма. Отметим только служение некоторых из них.

Амос (евр. — Яхве понес) — автор книги объемом всего 146 стихов. Его проповедническая деятельность датируется при­мерно 760 г. до н. э. Амос родился в южном Иудейском царстве, но проповедовал в северном Израильском. Будучи пастухом, он стал пророком благодаря Божьему откровению. Подобно другим древнееврейским пророкам, для него характерна теоцентриче- ская картина мира, где в центре всего мироздания стоит единый Бог. Важным мотивом его проповеди является обличение соци­альной несправедливости, безразличия богачей и вельмож к нуж­дам бедных и обездоленных. Резко выступал он против идоло­поклонства, а также формальных ритуалов и жертвоприношений, когда забываются этические нормы справедливости, установлен­ные Всевышним. Согласно Амосу, каждое нарушение этических законов не только сынами Израиля, но и языческими народами будет наказано Богом. Он предсказывает даже изгнание народа Израиля из дарованной ему Всевышним страны за грехи. Одна­ко заканчивает Амос верой в наступление в отдаленные времена Царства Божия на Земле, когда из плена возвратится остаток на­рода и восстановится «древний шатер царя Давида».

Осия (евр. — Бог понес) — земляк и младший современник Амоса. В своей проповеди он, обличая народ Божий за оступни- чество, убийства, воровство, клятвопреступления, разврат, призы­вает людей покаяться и не подменять истинную веру внешними формами культа. Он приводит слова Бога, обращенные к своему народу: 4 Милосердия я хочу, а не жертвы и более боговедения не­жели всесоожжений (жертв)» (Ос. 6:6). Еврейское слово «хэсэд», переданное в русском синодальном переводе как «милость», весь­ма многозначно и означает «стремление к добру, доблесть, вели­кодушие, милость, сочувствие»[2].