Однажды встретившись с Господом, человек навсегда оказывается раненным Его Любовью[170]. Кроме того, христианин свою любовь обращает не только на самого себя и Бога, но и учится по–настоящему любить ближнего. «Любовь, — замечает Сидорова, — это познание, радостное ощущение себя в другом, другого в себе»[171].Если обратиться к происхождению слова «религия», то можно увидеть что одна из этимологических версий слова производное от латинского religio «обратная связь»[172]. Поэтому, по мнению диакона Андрея Кураева: «христианская религия есть обмен любовью»[173].
Более того в христианстве не существует любви «просто к Богу». Евангелие призывает нас любить Бога, в нашем ближнем (1 Ин. 2:9–11). Слова Христовы о любви к Богу и ближнему неразрывны. «Отсюда очевидно, — заключает Джордан Омэнн, — что невозможна ни подлинная христианская духовность, ни подлинная христианская любовь, основанная исключительно на любви к Богу или исключительно на любви к человеку; в объятиях любви должны находиться оба эти объекта»[174]. «Возлюби Бога всем сердцем своим и ближнего как самого себя», — вот итог духовного пути каждого из нас. Потому что любовь — это «одновременно и скрытый двигатель нашей жизни, и цель ее»[175].
VII
Подведем итог. Во–первых, сущность адвентистской духовности, можно выразить следующим образом:
Источником подлинной духовности является только Бог.
Духовность — это процесс непрекращающегося диалога человека и Бога.
Ступив на духовный путь, человек обретает самого себя. В нем вновь воскресает образ и подобие Божие.
Во–вторых, все четыре названных критерия адвентистской духовности: покаяние, смирение, послушание Закону Божьему и любовь — берут свое начало в Боге, и очистив нас, вновь возвращаются к Нему. Возвращаются в повседневном явлении нашей жизнью образа и подобия Божия. Возвращаются в молитвенной благодарности. Возвращаются через ближних, которые, однажды увидев нашу жизнь, захотели изменить свою. Ведь «духовность, как прививка, облагораживает, освящает, обожествляет все земное»[176]. И дай Бог,чтобы это было не мечтою, изложенной на бумаге, а реальным осуществлением в жизни каждого из нас…
Хочется завершить доклад следующими словами Достоевского: «Господа, неужели независимость мысли, хотя бы и самая малая, столь тяжела для вас? Блажен, кто имеет идеал красоты, хотя бы даже ошибочный! Но я в свой идеал верую. Я только не так изложил его, неумело, азбучно. Через десять лет, конечно, изложил бы лучше. А это сберегу на память»[177].
170
«Я уверен, — пишет святитель Феофан Затворник, — что кто вкусит однажды истинную любовь к Богу, того ничто уже от нее оторвать не может, тот не променяет ее уже ни на что и не позволит себе прильнут сердцем к чему–либо другому, кроме Бога». Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование посланий апостола Павла. Послание к Римлянам. — М., 1998, с.559. Сергий, Патриарх Московский и всея Руси также говорил о том, что: «Сердце ощутившего любовь сию не может вмещать и выносить ее, но, по мере нашедшей на него любви, усматривается в нем необычайное изменение… Любовь Божия, следовательно, — не холодный расчет и не сознание долга, а стремление души к союзу с Богом, стремление, выходящее из самой сущности ее и укрепляемое сознанием взаимной и незаслуженной любви Божией». Патриарх Сергий. Вечная жизнь как высшее благо// Альфа и Омега. М.,1999, №3(21), с. 136
171
Сидорова С, Любовь Божественная и любовь человеческая. Размышление о книге Иова. //Альфа и Омега, М., 1999, №4 (22), с. ЗЗ
172
Дьяконов И. М.. Предисловие//Якобсен Т. Сокровища тьмы. История месопотамской религии. М. 1995 с. 5. Как известно существует множество других этимологических версий. Так римский оратор, политический деятель Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н. э.), предлагал брать за основу глагол relegere — «вновь собирать, откладывать на особое употребление». Христианский писатель Люций Целий Фирмиан Лактапций (ок. 250 – ок.330), считал что слово «религия» происходит от глагола religare — «связывать, соединять». Существуют и другие версии термина «религия». — прим. авт.
176
Невярович В. Терапия души. Святоотеческая психотерапия. — Воронеж: НПО «Модэк», 1997, с. 154
177
Достоевский Ф. М. Подросток. Роман в трех частях. — Махачкала: Дагестанское книжное издательство. 1983, с. 77