Если из-за желудей и камней люди спорят и борются между собой, то уж употребление в пищу лебеды и ботвы гороха способно породить насилия и грабежи. Такова природа желаний и страстей: в день, когда пробудился дух вожделения и впервые возникло стремление к богатству, началась и череда убийств, насилий, жестоких злодейств. И происходит это, пока возлагают надежды лишь на одну природу естества. Так в чем же наилучший принцип, вовсе исключающий смуту? Когда царствует просвещенный монарх, весь народ соблюдает установления, до утра пребывает в покое, а перед рассветом вкушает свою пищу. Отбрасывает в сторону клевету и злословие и продвигается вперед, обретая заслуги. Несет ответственность за пополнение храмового имущества и внимает звукам народных песен, слагающихся в разных провинциях. Чистый ветер сметает грязь мерзости, утверждаются высокие устои, и смертью наказуются преступления даже за самую малую вину. Девятью походами карается большой мятеж, и делается это во избежание вступления людей на путь жестокости и зверства. Когда же нормы и принципы морали не соблюдаются как должно, тогда, к несчастью, обретают силу буйство, разврат и вероломство, наносящие зло стране.
Вот почему ни одна эпоха не знала недостатка в жестоких ястребах из управ, что попусту используют пращи и арбалеты, и в чиновниках, с яростью тигра орудующих палками и секирами на своих высоких должностях. Когда же верховная власть потакает им и они не ведают страха — тогда и появляется разбойник Чжи, повсюду бесчинствуя, убивая и грабя. Людям же достойным только и остается, что, склонив голову, покорно ждать, когда грянет беда. И нет тогда правителя, способного издать указ, как нет и сильного человека, на которого можно положиться. И вот уж семьи, возжелавшие чужого, уподобляются варварам, а люди становятся похожими на Хуэя, жившего под ивами: хотят взвалить на плечи свиную тушу — и не чувствовать вони, зайти в воду — и не замочиться, скакать во весь опор без поводьев и узды и плыть в лодке без рулевого колеса — как будто это возможно!»
***
ИЗ «ГУАНЬ ИНЬ-ЦЗЫ»
Книга «Гуань Инь-цзы» — «Учитель Инь с заставы» — названа по имени легендарного древнего мудреца Инь Си (или Гуань Инь-цзы)—того самого, что последним вел беседы с Лао-цзы, прежде чем патриарх даосизма покинул Срединные царства. Далеко продвинувшийся по пути духовного совершенствования, Инь Си якобы по колебанию эфира, по фиолетовой дымке определил приближение человека необыкновенного и оказал ему радушный прием, а после упросил написать «Даодэ- цзин», чтобы мудрость Лао-цзы не была утеряна для Китая безвозвратно. По одной версии, Инь Си последовал за Лао-цзы в его путешествии на запад; по другой — остался в Срединных царствах и имел учеников. Само существование книги «Гуань Инь-цзы», где собраны его изречения, предполагает именно второй вариант. Небольшая книжечка состоит из девяти глав с очень характерными названиями: «Столп», «Предел», «Талисман», «Зерцало», «Эликсир» и т. д. Древний библиограф Лю Сян в своем предисловии называет ее «тайной книгой», повествуя о том, как некогда она была захоронена вместе с другими драгоценными предметами при погребении первого министра древнего удела Цао, как затем некий маг преподнес ее увлекавшемуся даосизмом ханьскому императору У-ди и как она попала, наконец, в библиотеку князя Лю Аня — составителя философского компендиума «Хуайнань-цзы». Отец Лю Сяна, занимавшийся делом мятежного князя, привез ее к себе домой, где она стала одной из любимых книг юного Лю Сяна. Тот сразу подметил ее отличие от других творений древнего даосизма: человеческой душе она «сообщает прохладу и легкость, не делая ее безумной».
К сожалению, уже в средние века текст «Гуань Инь-цзы», да и предисловие, приписываемое кисти знаменитого Лю Сяна, вызывали у знатоков большие сомнения. И дело не только в отличии языка «Гуань Инь-цзы» от языка Лао-цзы и Чжуан- цзы, в явно более поздней лексике и грамматике, но и в том влиянии буддийского мировоззрения, которое ощущается в этом памятнике. Конечно, известно, что при династии Поздняя Хань, во II в., в столице Китайской империи уже существовала довольно значительная буддийская община, и предания рассказывают о еще более раннем проникновении буддизма в Китай. Но влияния на развитие древней классики буддизм оказать не смог — он еще только накапливал силы, оставаясь в сфере идеологии аутсайдером. Положение в корне изменилось в эпоху Южных и Северных династий (IV—VI вв.) и тем более в эпоху Тан (VI—IX вв.) — обычно к этому времени и относят «Гуань Инь-цзы» (не позднее VIII в.) — своеобразный сплав даосизма с буддизмом. Быть может, «Гуань Инь-цзы» действительно поздняя подделка, заимствовавшая название у древнего сочинения, что упоминается еще в первой китайской библиографии, в «Истории династии Хань». А может быть, что-то сохранилось здесь и от древнего «Гуань Инь-цзы»... Во всяком случае, художественные достоинства этого памятника несомненны, мысль своеобразна, и мы представляем несколько фрагментов из него на суд читателя — тем более что на русский язык «Гуань Инь-цзы» никогда не переводился.
***
Гуань Инь-цзы сказал: «Без Дао-Пути нельзя было бы говорить, но то, о чем нельзя сказать, и есть Дао-Путь; без Дао-Пути нельзя было бы мыслить, но то, о чем нельзя помыслить, и есть Дао-Путь. Небо и все сущее под ним кружится в бурлящем водовороте, люди и дела их переплетены и смешаны; все находится в непрестанном коловращенье и взаимопроникновении — кажется, вот оно, но вот уже и исчезло. Говорить о нем — дуть на отражение, думать о нем — резать пылинки. То, что нельзя содеять и разделить, называют Небом, судьбой, духом, изначальным, все же вместе — Дао-Путем.
***
Один гончар может изготовить мириад кувшинов, но никогда не будет ни одного кувшина, который мог бы изготовить гончара или повредить гончару. Один Дао-Путь может создать мириад существ, но никогда не будет ни одного существа, которое могло бы создать Дао-Путь или повредить Дао-Пути.
***
Если люди ищут Дао-Пути посредством слова, действий, учения и познания, то они лишь будут пребывать в постоянном коловращении и никогда не обретут его. Знай, что слова подобны журчанию источника; что действия подобны полету птиц; что учение подобно попытке схватить отражение; что познание подобно размышлениям во сне. Зная это, не успеешь и вздохнуть, как наступит единение с Дао-Путем.
***
Среди живущих в мире людей иные умирают в первый день жизни, иные на десятом году, иные на сотом. Умершие в первый день жизни сразу же обретают Дао-Путь, умершие на десятом или сотом году жизни обретают Дао-Путь как бы через промежуток времени. Те, что еще не умерли, хотя и действуют разумно и мудро, связали свою славу со славой жизни, а не со славой смерти. Те, кто еще не обрел единение с Дао-Путем, хотя и действуют мудро и разумно, связали свою славу со славой дел, а не со славой Дао-Пути.
***
Когда сходятся два стрелка из лука, они смотрят, кто из них искусен, а кто неумел. Когда сходятся два игрока в шашки, они смотрят, кто выиграл, а кто проиграл. Когда же сходятся два человека, обретшие Дао-Путь, то им нечего смотреть друг у друга. У тех, кому нечего смотреть друг у друга, нет ни искусства, ни неумения, ни победы, ни поражения.
***
Гиря ничтожного человека тянет его ко злу, гиря благородного мужа склоняет к тому, что нельзя обрести. Только то, что нельзя обрести, и может привести к Дао-Пути.
***
Мой Дао-Путь подобен мечу. Если его лезвием рассекать вещи — будет польза; если же хвататься за лезвие рукой — только порежешься.
Смена мороза и зноя, холода и жары — того же рода, что черепица и камни: разведешь огонь — они нагреваются, польешь водой — охлаждаются. Выдыхаешь воздух — он теплый, вдыхаешь воздух — он холодный. Именно по этой причине внешние вещи то появляются, то исчезают, словно те черепица и камни. Реальность же, напротив: не появляется и не исчезает. Тому пример — отражение в воде, которое может то исчезать, то появляться. Если же говорить о самой воде, то в ней поистине ничто не появляется и ничто не исчезает.
***
Не оценивай совершенных мудрецов по их делам — ведь Дао-Путь бессловесен. Не оценивай совершенных мудрецов по их возможностям — ведь Дао-Путь пребывает в недеянии. Не оценивай совершенных мудрецов по их внешности — ведь Дао-Путь не имеет облика.