***
Следуя за науками, совершенномудрый человек устанавливает прядение и ткачество; следуя за сусликами, создает ритуал; следуя за боевыми муравьями, приводит в порядок войска. Все люди следуют за мудрецами, мудрецы следуют за совершенномудрыми, совершенномудрые следуют за всем сущим. Только совершенномудрые пребывают в единстве с сущим и потому у них нет «Я».
***
Если рыба хочет покинуть стаю, она выбрасывается на берег и погибает. Если тигр хочет покинуть стаю, он спускается с гор и входит в город, где его и ловят. Совершенные мудрецы не покидают людскую толпу, и потому другие существа не могут схватить их.
***
Если человеку, играющему на цитре, грустно, звуки его музыки печальны; если он задумчив, звуки его музыки медленны; если обижен — широки; целеустремлен — протяжны. Потому и говорится, что печаль, задумчивость, обида и целеустремленность не сводятся к руке, бамбуку, струнам или тунговому дереву. В единство с рукой приходит душа человека, в единство с инструментом — рука. У людей есть лишь Дао-Путь, и нет ничего, не исшедшего из Дао-Пути.
***
Мудрецы пекутся о возвышенном и забывают о низменном. Толпа печется о низменном и забывает о возвышенном. Только совершенномудрые равно пронизывают и возвышенное, и низменное. Так не удалиться ли от мудрецов и толпы — ведь кроме них есть еще и совершенно-мудрые!
***
Навозный жук скатывает шарик из навоза. Когда шарик готов, жук погружается в сосредоточенное созерцание его. Вскоре внутри шарика появляется белый шевелящийся червячок. Внезапно он выходит из оболочки наружу и становится цикадой. Не размышляй навозный жук — как бы побелел шевелящийся червячок?
***
Повар варит крабов и случайно забывает одну ножку краба на столе. Крабы уже сварились, а оставшаяся ножка все еще дергается. Это значит, что нет ни абсолютной жизни, ни абсолютной смерти,— а люди в неведении говорят о них.
***
Иные люди в момент смерти стоят, иные сидят, иные лежат. Одни умирают от болезней, другие от злоупотребления лекарствами, но между разными видами смерти нет никакой разницы. Ученый муж, постигший Дао-Путь, не смотрит на жизнь и потому не видит смерти.
***
Есть люди, гнушающиеся жизнью и смертью и благодаря этому возвысившиеся над ними. Разве это не великое горе! Разве такие люди не похожи на призраков, созданных искусством магии? Вот почему человека, гнушающегося жизнью и смертью и возвышающегося над ними, именуют «нечистью-яо».
***
Из тех, кто рассуждает о жизни и смерти, одни говорят: «Смерть есть»; другие говорят: «Смерти нет»; третьи говорят: «Смерть есть и вместе с тем ее нет»; прочие говорят: «Ее нет и вместе с тем она не отсутствует». Иные говорят: «Надо радоваться ей»; другие говорят: «Надо нести ее бремя»; прочие же говорят: «Надо возвыситься над нею». Разве вам неведомо, что на жизнь и смерть я смотрю как на руку у коня или на крылья у буйвола? В самой основе мира нет ни наличия сущего, ни тем более отсутствия сущего. Вот пример: вода и огонь. Намереваясь повредить им, никто не сможет ни сжечь их, ни утопить.
Плывущее — это лодка. Но плывет она не сама по себе, а благодаря воде. Движущееся — это телега. Но движется она не сама по себе, а благодаря буйволу. Мыслящее — это сердце. Но мыслит оно не само по себе, а благодаря наличию смысла. Не знаю, почему это так, но это так. Это то, о чем я не знаю, почему оно таково, но оно таково. Оно приходит из ниоткуда и уходит в никуда. Приходя из ниоткуда и уходя в никуда, оно становится единоначальным с Небом и Землей, для которых нет ни прошедшего, ни настоящего.
***
То, что видят во сне ночью, взращено ночью. Для сердца же нет времени. Родившийся в Ци, видит в сердце своем царство Ци. Но тут сновидение переносит его в Сун, Чу, Цзинь или Лян. То, что видится сердцем, разнится одно от другого, сердце же — беспредельно.
***
Умеющий стрелять учит искусству стрельбы из лука, но не учит, как стать стрелком И. Знающий судовождение учит корабельному делу, но не учит, как стать силачом Ао. Умеющий владеть своим сердцем учит умению владеть сердцем, но не учит, как стать совершенномудрым.
***
Мудрость, глупость, правда и ложь зависят от сознания или бессознательного. Хотя в объективном мире есть мудрость, глупость, правда и ложь, но то, что называют мудростью, глупостью, правдой и ложью, в действительности связано с моим сознанием. Если ты понял, что все это создано твоим сознанием, то даже то, что тебе покажется истиной, сочтешь за плод заблуждения».
***
из „ШЭНЬ-ЦЗЫ”
«Шэнь-цзы» — книга, названная по имени общественно-политического деятеля древности, представителя школы «законников», Шэнь Бухая (IV в. до н. э.). Возвысившийся из низов до звания канцлера царства Хань, Шэнь Бухай настолько успешно претворял в жизнь принципы своей школы, что «за все пятнадцать лет его пребывания у власти ни одно из соседних государств не осмелилось напасть на Хань». Считается, что свои идеи он изложил в этом небольшом трактате из двух глав.
***
Когда Шан Жун занемог, Лао-цзы спросил его:
— Не будет ли у вас, Учитель, какого наставления — дабы завещать его ученикам?
Жун широко разинул рот и спросил:
— Язык мой цел?
— Цел,— ответил Лао-цзы.
— А зубы целы?
— Нет,— ответил Лао-цзы.
— Ну, так понял теперь?
— Уж не значит ли это,— сказал Лао-цзы,— что твердое гибнет, а мягкое — остается?
— Именно так,— ответил Жун.— И на этом держится все в Поднебесной!
***
из книг
МЫСЛИТЕЛЕЙ
РАЗНЫХ
ШКОЛ
ИЗ „MO-ЦЗЫ”
Книга «Мо-цзы» названа по имени философа Мо Ди (или Мо-цзы; ок. 468—376 гг. до н. э.), одного из самых оригинальных мыслителей Китая, основателя школы моизма. В китайской традиции Мо-цзы стоит несколько особняком, а подчас и довольно решительно ополчается против нее. Решительно, потому что в то далекое время требовалась изрядная смелость, чтобы поставить под сомнение всевластие рока или безусловный авторитет прошлого, как это делал он. Выйдя на историческую авансцену чуть позже Конфуция,— некоторые исследователи даже считают Мо-цзы его младшим современником,— он, не задумываясь, противопоставил себя уже снискавшему самую широкую популярность конфуцианству.
Конфуций защищал иерархичность, он ставил во главу угла ритуал, который призван был «разделять», стратифицировать общество; все его учение пронизано противопоставлением «благородных мужей» «людям ничтожным». Мо-цзы, напротив, был для своего времени удивительно демократичным и требовал, чтобы все равно трудились, помогая друг другу; единственное неравенство, которое он признавал, было неравенство способностей. Конфуций относился к традиции с трепетным почтением, усматривая в ней основу основ; Мо-цзы же осмеливался утверждать, что новое ничуть не хуже древнего, и с усмешкой замечал, что само древнее когда-то тоже было новым.
Конфуций шел к человеку извне, он считал, что, поставив человеческую натуру в жесткие рамки установлений, сможет придать ей нужные качества. Мо-цзы, напротив, взывал к самому доброму в человеческой душе, призывал ко «всеобщей любви», убеждая, что только она сможет устранить все беды мира, проистекающие от людского эгоизма и своекорыстия. «Если бы это пошло на пользу Поднебесной,— признал как-то один из его противников,— Мо-цзы всего себя с головы до пят дал бы растереть в порошок». И в то же время его идея жертвенности была не так проста — Мо-цзы понимал, что нельзя приносить Человека в жертву Человечеству и бесчеловечность невозможно оправдать интересами Поднебесной. Вместе с тем его слова: «Чужую страну и семью чужую любить, как свои, к другим относиться, как к себе самому» — звучали в век клановой замкнутости как ниспровержение основ, они пугали и шокировали. Призыв Мо-цзы «отказаться от нападений» и решать все конфликты мирными средствами, равно как и требование «за усилия в труде прославлять, наделять жалованьем согласно заслугам», можно по достоинству оценить разве что в наше время. Неожиданными для древнего китайца были и некоторые более отвлеченные идеи Мо-цзы — например, его теория познания или теория «договорного происхождения государства», по аналогии воскрешающая в памяти более поздние концепции Руссо.