«Кто привратник?»
« Глеулуид Гаваэлваур»[79].
«Кто это спрашивает?»
«Артур и Кай Прекрасный[80]».
«Кто идет с вами?»
«Лучшие мужи мира».
«В мой дом не войдешь,
пока не докажешь (что они достойны)».
«Я это докажу,
а ты это увидишь.
Хищные птицы Эли[81],
и чародеи все три.
Мабон сын Модроны[82],
слуга Итира Пендрагона[83],
Кистейнт сын Банона[84],
и Гвин Годибрион[85].
Были свирепы мои слуги,
сражаясь за свои законы.
Манауидан сын Ллира[86] —
был мудр его совет[87].
Принес Манауид(ан)
сломанный щит из Триурвида[88].
И Мабон сын Меллд[89]
окроплял кровью траву.
И Ангуас Эдейнауг[90]
и Ллух Ллауинауг[91]
были в защите
пограничного Эйдина[92].
Повелитель их поддержит,
он отомстит за них[93].
Кай будет умолять их,
в то время как будет убивать каждого третьего.
вернуться
Бангор — город на побережье северо-западного Уэльса. Было отмечено (Jarman 1977: 55), что Бангор никак напрямую не связан с Исголаном и не являлся особенно важным христианским центром, но его расположение на море позволяет подобные ассоциации. В любом случае ссылка на апеллятив bangor ‘strong upper plaited rod in a walked hedge or fence’ (GPC: 254) вряд ли здесь уместна. Второе же значение апеллятива, засвидетельствованное «Университетским словарем валлийского языка», — ‘монастырь, семинария’ — зафиксировано слишком поздно (начало XIX в.).
вернуться
Мирддин валлийской традиции (Мерлин Гальфрида Монмутского — для избежания ассоциаций с фр. merde) помимо этого стихотворения, которое, вероятно, является самым ранним из серии Мирддинианы, появляется в целом ряде произведений. В той же «Черной книге из Кармартена» содержатся поэмы «Яблони» (издание: Jarman 1982: 26—28), «Приветствия» (Jarman 1982: 29—35) и «Березы» (Jarman 1982: 25), непосредственно связанные с этим героем. Примечательно, как отметил О. Падел (Padel 2006: 43 и 52), что эта связь становится очевидной только для читателя / слушателя, знакомого с сочинениями Гальфрида Монмутского — в самих текстах имя Мирддина не упоминается, а его «исторические» ассоциации могли быть не столь прямолинейными (или даже не существовать вообще) для аудитории до-нормандского периода. В любом случае, так как эти произведения датируют более поздним периодом, в нашей книге они не учитываются. Кроме того, в «Красной книге из Хергеста» (а также — частично — в рукописи Peniarth 3 и поздних копиях) мы находим «Разговор между Мирддином и его сестрой Гвенддидд». Это стихотворение датировалось К. Джексоном (Jackson 1940: 544—545) X—XI вв., однако на сегодняшний день принятой оказывается более поздняя дата его создания — не ранее 1150 г. (ср. Padel 2006: 48). К этому кругу относится и «Разделяющая песнь Мирддина из его могилы» (Gwasgardgerdd Fyrddin yn ei Fedda из «Белой» и «Красной» книг), а в рукописи XV в. Peniarth 50 мы находим стихотворение Peinan Maban, см. удачную таблицу в статье Дж. К. Болларда (Bollard 1990а: 83), где приводятся ссылки на соответствующие рукописи. Возможно, самое раннее упоминание Мирддина сохранилось в «Великом пророчестве Британии» (см. выше), нередко он появляется и в стихотворениях более позднего периода, в том числе у таких «поэтов принцев», как Киндделу (ок. 1155—1200) и Придидд-и-Мох (fl. 1173—1220), а позже — у Давида ап Гвилима (см. ссылки в TYP: 459—460). В общем, ранневаллийская поэтическая Мирддиниана составляет относительно обширный корпус (см. подробно Jarman 1991; о бретонском Мерлине см. ссылки в Laurent 1990: 94—95), по крайней мере, значительно превышающий по объему поэтическую Артуриану. Мирддин давно уже ассоциировался с юго-западным Уэльсом, собственно — с Кармартеном (Caerfyrddin, собственно, из *Moii-dünon ‘форт близ моря ), в названии которого часто видели (народная этимология) имя его легендарного основателя («Крепость Мирддина», с известнейшим компонентом Caer и закономерной леницией начальной согласной личного имени). Однако этот герой также очень тесно связан и с бриттским севером — территорией Кумбрии, о чем речь пойдет ниже. Из недавних исследований по «Мирддинской» тематике стоит обратить самое пристальное внимание на статью О. Падела (Padel 2006), в которой пересматриваются некоторые ставшие уже традиционными подходы к этой проблематике, ср. также Frykenberg 2006. Об имени Мирддина см. недавнюю работу Г. Р. Айзака (Isaac 2001).
вернуться
Кедвиу является личным именем, а не глагольным именем cyd-fyw, как полагалось ранее. Имя, похоже, неизвестно по другим источникам, ср. Jarman 1951: 59, в то время как Кадван достаточно хорошо распространено.
вернуться
Валл. Hachar, согласно GPC: 2076, означает ‘bright, brilliant, radiant, gleaming’, как и этимологически родственное ирл. lassar ‘пламя, огонь’. М. Хэйкок (Haycock 2007: 232) отмечает, что в валлийской поэзии это прилагательное часто используется для описания вооружения — щитов, копий, мечей. Примечательно, что следующее далее kyulauar также имеет точную паралель в ирл. сот-dabar (GPC: 696), a cyflafan — в ирл. cam-lamur (GPC: 696). Подобные совпадения, впрочем, никоим образом не предполагают общего для обоих языков прототекста.
вернуться
«Легендарный» Талиесин, поэт, провидец и чародей, известен по значительному корпусу, как собственно валлийскому, так и латинскому (сочинения Гальфрида Монмутского, «Житие Юдикхаеля» Инкомариса Грамматика (первая половина XI в.), и т. д.). Приписываемые ему стихотворения и пророчества обнаруживаются в самых разнообразных валлийских рукописных собраниях — нет сомнения, что они были весьма популярными среди переписчиков валлийских манускриптов, см. также выше по поводу «исторического» поэта Талиесина и «Книги Талиесина». Прозаическая «История Талиесина» известна благодаря «Хронике шести веков» Элиса Грифида XVI в., см. издание П. Форда (Ford 1992). Литература, посвященная «талиесиноведению», огромна. Талиесин появляется еще в одном «диалогическом» стихотворении в «Черной книге из Кармартена» — «Разговор Талиесина и Игнаха» (Ymddiddan Taliessin ас Ugnach, см. издания Roberts 1978: 318—325 и Jarman 1982: 75—76), где собеседником его становится некий Игнах. В свое время И. Уильямсом было выдвинуто предположение, что оно относится к «бардической школе» Ллиуарха Хена, однако на сегодняшний день общепринята его более поздняя датировка — см. Rowland 1990: 389 и особенно статью Г. Р. Айзака (Isaac 2002), где автор показывает возможность соотнесения этой поэмы с эпохой Крестовых походов.
вернуться
Маэлгун — Маэлгун король Гвинедда (дата смерти, согласно Анналам, — 547), самый известный — в первую очередь, благодаря Гильде (см. статью в наст, изд.) — из правителей Уэльса эпохи «Темных веков». Его упоминают генеалогии (ср. Bartrum 1966: 9), о нем пишут т. н. Ненний и Гальфрид Монмутский {Мель дин, см. Гальфрид Монмутский 1984: 169), его имя мы находим в триадах (TYP: 428—432) и сказаниях «Талиесиновского» цикла (Ford 1992), о нем пишут поэты более позднего периода. Традиция, в том числе и поэтическая, называет Маэлгуна правнуком Кинедды и прапрадедом Кадваллона. Имя этого северноваллийского правителя прозрачно и восходит к бритт. *magio- ‘принц’ (ср. ирл. mal) и *kuno- ‘пес, волк’. В этой части стихотворения рассказывается о нападении Маэлгуна и его войска на Давед, причем Мирддин явно поддерживает людей Даведа, в то время как Талиесин — завоевателей. Это событие не упоминается в валлийских ранних источниках, но, возможно, аллюзии на эту экспедицию обнаруживаются в (поздних) житиях святых Бринаха и Падарна, см. Wood 1984: 111 и ср. также Jarman 1951: 40—44.
вернуться
Эрит, Гурит — два мужа, принадлежащих воинству Даведа, о которых говорилось в предыдущей строке.
вернуться
Хотя в связи с топонимом Caer Celgan в свое время предлагалось читать это имя как Келган, Элган известен по ранним генеалогиям Даведских правителей, см. Jarman 1951: 17—20. Предлог gan ‘c’ используется здесь со значением принадлежности (см. GMW: 190).
вернуться
Или «высоко славленные Элганом». В литературе было высказано предположение (ср. Jarman 1978: 332—333), что Гальфриду Монмутскому могло быть известно об этом фрагменте валлийской (псевдо) истории, хотя необязательно непременно благодаря данному стихотворению — в Vita Merlini этого автора (в диалоге между Мерлином и Тельгесином-Талиесином) упоминаются три благородных воина, павших в битве («Трое из нашей среды им противиться доблестно будут, много врагов истребят и силы их сломят, и все же не до конца победят», Гальфрид Монмутский 1984: 158).
вернуться
Диуэл сын Эрбина упоминается и в другом стихотворении из «Черной книги...» — «Энглинах могил» (Jones 1967: 122—123 и см. перевод ниже) и перечислен среди свиты короля Артура в сказании «Килхух и Олвен». Согласно А. О. X. Джарману, отец героя Эрбин является правителем Даведа и всего лишь тезкой отца Герайнта (см. соответствующее стихотворение ниже). Однако автору сказания о Килхух и Олвен это было неизвестно — он упоминает Герайнта, Эрмита и Диуэла, сыновей Эрбина, как братьев. См. Bromwich, Evans 1992: 80—81 и ср. также Jarman 1951: 63.
вернуться
П.-И. Ламбер (Lambert 2002: 106) привел весьма удачное сравнение валл. прилагательного trybelid с лат. perpolitus. Валлийское слово весьма частотно используется при описании коней (‘быстрый’ vel sim.), однако в этом фрагменте из «Черной книги...» его производное, согласно П.-И. Ламберу, сохранило первоначальное значение — исследователь переводит эту строку как “slaughterers of battle, the tried ones (?) of a bloody ground”. Согласно же А. О. X. Джарману (Jarman 1951: 64, ср. Jarman 1982: 167 s.v. trybelid), который обращает внимание на четыре следующих друг за другом существительных в этой строке, слово означает ‘яркость’ — имеется в виду яркость оружия в битве, ср. комментарий 3 к этой поэме (выше).
вернуться
Второе сражение, о котором рассказывается в этом стихотворении, уже происходит на севере. Согласно «Валлийским анналам», битва при Ариудерид {bellum armterid) произошла в 573 г.; в современных исследованиях ее датируют 575 г. Уже У. Скин показал, что этот топоним соответствует современному географическому названию Arthuret на севере Камберлэнда — точка зрения, принятая большинством современных исследователей. Более того, находящееся поблизости Canvinley непротиворечиво восходит к Caer Wenddolau «Крепость Гвенддолэ», названной так по имени одного из участников битвы, также упоминутого в стихотворениях «Мирддинского» цикла. Как считается, в этом сражении Гвенддолэ ап Гейдио был разгромлен войском Риддерха Хаэля сына Тидвала, хотя участие последнего в битве и ставится иногда под сомнение, см. Jarman 1978: 334—336 и ср. следующий комментарий. Битва упоминается в валлийских «Триадах», о ней вспоминают такие «поэты принцев», как Гвалхмай, Киндделу и Тидир Алед, см. TYP: 219—221. В любом случае, Маэлгун, о котором рассказывается в первой части этого текста, умер задолго до этого события (о синхронизации событий см. Sims-Williams 1996: 30) — в этой связи высказывалось предположение о пророческом характере второй части этого произведения, глагольные формы которого, несмотря на это, используются и в прошедшем времени, ср. Jarman 1991: 120.
вернуться
Текст В «Валлийских анналов» сообщает, что эта битва проходила между сыновьями Эливера и Гвенддолэ (inter filios Elifer et Gwendolen filium keidiau). В других ранних источниках называются лишь два сына Эливера; высказывалось предположение, что их число было доведено до семи в контексте именно этой поэмы, где это число преобладает. См. подробно и с дальнейшей библиографией TYP: 345—346 и ср. Jarman 1951: 19, 65—66. Тут же стоит отметить, что фрагмент, переведенный как «сто сорок героев», дословно звучит как «семь по двадцать».
вернуться
Было высказано предположение (см. TYP: 325), что Кинвелин этого стихотворения может быть идентичным упоминающемуся в валлийских триадах Cynuelin Dnvsgyl. Последний, что немаловажно, известен среди «трех колонн битв Британии». Этимология имени прозрачна, cuno-belino s ‘собака Белина’, ср. Цимбелин Шекспира.
вернуться
Согласно разнообразным источникам, как валлийскоязычным (стихотворение «Яблони»), так и латинским («Валлийские анналы»), в этой битве Мерлин / Мирддин сошел с ума, пятьдесят лет блуждал по Келидонскому лесу и получил дар пророчества. В другом стихотворении «Мирддинианы» его сестра называет его Llalogan Fyrddin; связь этого образа с Лайлокеном и, далее, Суибне Безумным ирландской традиции была установлена достаточно давно, и след ее ведет в северную Британию. Об отражении этого известнейшего мотива «дикого человека в лесу» в средневековых островных кельтских литературах см. две монографии Т. А. Михайловой (1999; 2001; ср. также русский поэтический перевод стихотворения «Суибне Безумный», Сухачев 2007: 33), литературу по «Мирддиниане», указанную выше, и ср. Фалилеев 2005: 159—160. Однако, как показал О. Падел (Padel 2006: 44—45), из самого текста стихотворения отнюдь не следует, что сам Мирддин принимал участие в этой битве (и сошел с ума в ее результате). Более того, как отмечает Падел, уже многие десятилетия исследователи озадачены отсутствием упоминания в многочисленных триадах участия Мирддина в сражении при Ариудериде. О. Падел полагает в этой связи, что ответственность за синтез двух тем — Мирддина и Лайлокена — может лежать на Гальфриде Монмутском, ср. в этой связи Vita Merlini (русский перевод: Гальфрид Монмутский 1984: 138—170).
вернуться
Слово переводится традиционно как ‘Maytime’ (Williams 1944: 12), собственно — «начало лета», «первый день лета». Следующее за ним прилагательное стоит в превосходной степени.
вернуться
Еще С. О’Рейли (O’Rahilly 1924: 124—125, ср. Williams 1944: 12) обратила внимание на удивительное совпадение первой строки этого валлийского стихотворения и начала ирландской поэмы «Майский день» (cettemain cain re, см. русский перевод Н. Л. Сухачева (2007: 41, 1999: 47—49, «май месяц прекрасен, вновь зелен кров крон») и ср. перевод Г. Кружкова в Поэзия Ирландии: 43). Этот параллелизм, скорее всего, нельзя объяснить общим наследием: хотя строки абсолютно идентичны на уровне семантики и содержат целый ряд родственных слов, их нельзя лингвистически полностью возвести к единому источнику и тем самым реконструировать общую для ирландского и валлийского протострочку. Конечно, не надо упускать из виду то, что «лексические замены и изменения в культуре на протяжении тысячелетий могут оставить лишь семантическую структуру первоначальной конструкции» (Watkins 1979: 182; сопоставление фрагментов текстов исключительно на семантическом уровне часто применяется при анализе ранней ирландской литературы, см., например, Калыгин 1991: 50 и сл.), однако, как было отмечено, лингвистические сходства между двумя стихотворениями на этом и заканчиваются. Если адепты популярной в первой половине прошлого века теории о значительном влиянии ирландской культуры на культуру валлийскую (о чем см. Фалилеев 2005: 155—161) высказывались в пользу вторичного характера первой строки валлийского стихотворения, то ныне говорится о случайном совпадении двух строк. Более того, К. Джексон отметил в этой связи любопытный факт: «...the words cyntefin and cein are common enough in early Welsh poetry, but the phrase cettemain cain only in this one place in the Irish poems» (Jackson 1935: 178).
вернуться
Бык был основным пахотным животным в средневековом Уэльсе. Как отмечено в ранних валлийских законах, «нельзя впрягать в плуг лошадей, кобыл или коров», lor. 152, ср. Col. 174. Об использовании быков в качестве пахотной силы сообщает и Геральд Валлийский (ок. 1146—1223) — обычным было использование упряжки из четырех животных. Об обработке почвы в средневековом Уэльсе см. Falileyev 2006: 82—85 и приведенную там библиографию.
вернуться
Согласно Дженни Роуланд (Rowland 1990: 204), ссылка на горький дым в этой строке может предполагать аллюзию на слезы, им вызываемые. Предложенный анализ более предпочтителен, чем интерпретация П. Л. Хенри, и согласно ему тис здесь соответствует др.-ирл. muich ‘печаль’, ср. Haycock 1994:148.
вернуться
Дж. Роуланд (Rowland 1990: 204) сопоставляет эту гному (стихотворное нравоучительное изречение) с фрагментами «Саги о Хеледд» и «Цикла о Ллиуархе Старом». Исследовательница полагает, что «бессоница» стихотворения может подразумевать и молитвенное ночное бодрствование.
вернуться
Как отмечает Р. Герайнт Гриффид (Gruffydd 1969: 25 и сл.), строка находит немало параллелей в различных континентальных поэтических средневековых традициях, в том числе и у трубадуров.
вернуться
С точки зрения М. Хэйкок (Haycock 1994:150), эту фразу следует интерпретировать как «не только семь, и даже не двадцать раз по семь, а семьсот»: естественно, что поэт не имеет в виду просто арифметическую сумму — 847 святых. Подобные фразы встречаются и в других ранних валлийских текстах: автор ссылается на свою работу (Haycock 1982: 324), где приводятся примеры из «Книги Анейрина», например, СА 238 tri wyr a thrwgeint a thrychant, в котором речь, конечно, не идет о 363 войнах, ср. также исследование использования числительных в «Гододдине» Г. Р. Айзака (Isaac 1993). Можно в скобках напомнить о том, что поэт более позднего периода Гриффид аб ир Инад Кох (fl. 1277—1283), описывая ад, упоминает семь сотен тысяч душ грешников. П. Л. Хенри (Henry 1966: 67) отмечает и ирландские параллели. Соответственно, «множество святых».
вернуться
Слово gorsed хорошо известно читателям «Мабиноги», где оно обозначает "пригорок’, на котором происходит встреча героев с потусторонним миром. В определенном смысле оно представляет собой эквивалент ирландского сида (Sims-Williams 1990b: 64—76; Калыгин 2002: ИЗ и сл.; ср. также комментарий 5 к стихотворению «Добычи Аннувна»). Еще раньше — уже в собственно древневаллийский период — у слова засвидетельствовано значение ‘зала’ (см. Фалилеев 2002: 72), а несколько познее — ‘трон’, ср. в этом контексте gorsed nefauA ‘небесный трон’ (XV в., GPC: 1495). Глагол в этом предложении с т. н. «аномальным порядком» слов (т. е. без эмфатического выделения, в «Красной книге...» в написании a uuant) не согласуется по числу с субъектом действия (ср. в этой связи строку 5 выше). Значение же глагола (о форме см. подробно Isaac 1996: 399—413) следует, вслед за GPC: 1572, соотнести с данными под gtvanaf (2), а точнее, с ‘penetrate, pass through’, ср. в этой связи перевод Дж. Роуланд, “came up to the one throne” (Rowland 1990: 203) и M. Хэйкок “a aeth yn un cynulliad”, т. e. «пришли к одному собранию» (Haycock 1994: 146), ср. уже Lewis 1931: 119. Обоснованием тому служит предложение М. Хэйкок объяснять treitau выше как ‘penetrate, gain entrance to’ (Haycock 1994: 148), ср. GPC: 3579. Таким образом, мечта поэта становится реальностью для святых.
вернуться
С точки зрения Дж. Роуланд (Rowland 1990: 206), trist ‘печальный’ этой строки подразумевает ‘непримиренный с Богом’. Версия «Красной книги из Хергеста» содержит уп dy orsset ‘в твоем покое’, с местоимением 2 л. ед. ч., и использует глагол bwyf; см. Lewis 1931: 120; Jarman 1982: 92.
вернуться
Стихотворение построено в форме диалога между Артуром и Глеулуидом Гаваэлвауром, имя которого дословно означает «Храбрый Серый Мощной Хватки». В сказании о Килхухе и Олвен этот персонаж выступает как привратник крепости Артура, и в этой связи было высказано предположение, что соответствующий эпизод этого сказания представляет собой зеркальное преображение ситуации, описанной в стихотворении, где Глеулуид Гаваэлваур выступает в качестве привратника враждебного Артуру замка. Вероятно, под влиянием «Килхух и Олвен» Глеулуид Гаваэлваур изображен в качестве привратника в таких средневековых валлийских прозаических сказаниях, как «Оуэн» и «Герайнт». Примечательно и то, что в сказании «Килхух и Олвен» он выступает в этом качестве только в новогодний день, в «Герайнте» — на Пасху, Троицу и Рождество, а в «Оуэне» вообще просто подменяет привратника замка. См. Roberts 1978: 298—299; Bromwich, Evans 1992: 58; TYP: 361—362 и приведенную там обширную библиографию. Исследователями был уже отмечен (ср. Bromwich 1983: 45) параллелизм с фрагментом ирландского сказания «Битва при Маг Туиред» (см. русский перевод: Предания: 38—39), где Лугу приходится перечислять все свои умения привратнику Тары, чтобы в нее попасть. Известны, впрочем, и параллели в более отдаленных — хронологически и географически — традициях, о хеттской см., к примеру, Watkins 1995: 138—140.
вернуться
Известнейший персонаж артуровской литературы. Как и в валлийских прозаических сказаниях, в том числе и в тексте «Килхух и Олвен», Кай выступает в этом стихотворении как наиболее приближенный к Артуру воин. В этой поэме имя Кая (из лат. Caius; альтернативная интерпретация сближает его с ирл. cai, coi, которые объясняются в т. н. «Глоссарии» Кормака с помощью ирл. conair ‘путь’, ср. валл. имя Супуг) оказывается в сочетании с эпитетом guin ‘светлый, прекрасный’. Исследователями было неоднократно отмечено, что к другим героям валлийских артуровских произведений он никогда не применялся. Следует обратить внимание и на то, что этот эпитет неоднократно используется, в том числе и в стихотворениях из «Черной книги из Кармартена», как эпитет слова «бог» (см., к примеру, стихотворение «Начало лета — прекраснейшая пора»). Кай — храбрейший и искуснейший из воинов, свершивший немало подвигов; не чужды ему и сверхъестественные способности. См. Bromwich, Evans 1992: 60—61 и TYP: 308—311, где даются ссылки на упоминания Кая в средневековой валлийской литературе, и соответствующие исследования. Упоминается он и в «Истории британских королей» (см. Гальфрид Монмутский 1984: 104), а у Томаса Мэлори (см. русский перевод в Мэлори 1974: 18) Кай оказывается молочным братом короля. В поздних произведениях Артуровского цикла образ Кая претерпел множество метаморфоз. В рассматриваемой строке грамматически одинаково возможно рассматривать а как союз ‘и’ и как предлог ‘с’ — в обоих случаях наблюдается так называемая «спирантная» мутация начального согласного следующего за ним слова (GMW: 21).
вернуться
В строке речь идет о р. Эли близ Лландава; см. Sims-Williams 1991: 63 с дальнейшей библиографией. Эмендация Vythneint (‘восемь потоков’, возможно, навеянная ссылкой на название реки) на vytheint (Lloyd Jones 1928: 145) является общепринятой, ср. Jarman 1982: 114. Слово означает ‘хищную птицу’ и нередко (ср. Haycock 2007: 510) используется — как и некоторые другие названия птиц — как кеннинг для воина, см. также комментарий 4 к стихотворению «Герайнт сын Эрбина» ниже. Примечательно, что Дж. Т. Кук (Koch, Carey 1995: 292) оставляет эту строку без перевода, а Р. Бромвич (Bromwich 1983: 45 и 231), признавая ее сложность, допускает чтение в ней трех имен — Wyth(n)eint, Eli и Ssiwyon.
вернуться
Мабон сын Матроны, Maponos ранней Британии. Посвящения этому богу юности находят по преимуществу в северной Британии римской эпохи. На четырех из них он сопоставляется с Аполлоном. Остатки культа Мапона находят и в Галлии, а имя его матери Матроны лежит в основе названия современной р. Марн. Валлийская традиция помещает его могилу в Нантлле (Гвинедд), см. Jones 1967: 136 и перевод «Энглинов могил» ниже; ср. также Калыгин 2006:104—105 и ТУР: 424—428.
вернуться
В отличие от более поздних произведений Артуровского цикла (ср. Гальфрид Монмутский 1984: 96 и Мэлори 1974: 16) Итир Пендрагон не является в этой поэме отцом короля Артура. Стоит отметить, что в стихотворении «Разговор Артура с Орлом» (см. Haycock 1994, No. 30; ср. Sims-Williams 1991: 53— 54) Итир Пендрагон назван отцом Мадога. Поэма из «Книги Талиесина», озаглавленная Manvnat Vthyr Pen — элегия на смерть этого персонажа, написана от первого лица и не содержит упоминания имени Итира (как и Мадога). Из нее, впрочем, следует, что Итир в девять раз доблестнее Артура, см. Haycock 2007: 503 и сл. Итира Пендрагона мы находим и в валлийских триадах; нет сомнения, что этот персонаж известен валлийской традиции гораздо ранее того времени, как он попадает на страницы труда Гальфрида Монмутского. Примечательно, что Гальфрид Монмутский понял pen dragon дословно, как эпитет, ‘глава дракона’ (quod Britannica lingua caput draconis sonamus — «что переводится с языка бриттов как Утер (leg. Итер) голова дракона», Гальфрид Монмутский 1984: 91), в то время как перед нами «главный воин» или «предводитель». Об использовании слова «дракон» в латинской и ранней валлийской поэзии (с ирландскими параллелями) см. Sims-Williams 1984: 184—187. Имя персонажа известно и по другим источникам, см. обзор проблематики в TYP: 512—515 с дальнейшей библиографией. Валл, guas, gwas означает ‘слугу’, а также ‘парня’, хотя может применяться и по отношению к взрослому мужчине, ср. (с примерами) Sims-Williams 1996: 51—52.
вернуться
В рукописи Kysceint (см. Roberts 1978: 304 и ср. Jarman 1982: 114); смешение переписчиками графем с и t известно, см. комментарий 12 к «Битве при Гвен Истрад». Ср. также Yscawin mab Panon в сказании о Килхухе и Олвен, Bromwich, Evans 1992: 84.
вернуться
Cuín Godybrion стихотворения неоднократно сопоставлялся с воином Артура Gwynn Gotyuron, известным по сказанию о Килхухе и Олвен (Bromwich, Evans 1992: 96). Кроме упоминания его в генеалогии (Gwyn Goluton) как одного из сыновей laena, об этом персонаже ничего неизвестно. Было отмечено (Sims-Williams 1991: 39—40), что имя записано в древневаллийской орфографии, с графемой b для обозначения звука [v].
вернуться
Манауидан сын Ллира — один из известнейших персонажей средневековой валлийской традиции, герой «Третьей ветви Мабиноги» (см. издание Hughes 2007). Он появляется в сказании «Килхух и Олвен» и фигурирует в валлийских триадах. Удивительно, что Манауидан не упоминается в поэзии более позднего периода, хотя исследователи и находят возможные «манауидановские» аллюзии в произведениях начала Нового времени. Так, в стихотворении Шона ап Хауэля (fl. ок. 1530) упоминаются накрывший Давед туман и камень, который удерживал Придери в волшебном замке, а Льюис Морганнуг (fl. 1520—1565) вспоминает волшебство, поразившее Давед. Впрочем, эти аллюзии, находящие точные параллели в «Третьей ветви...», могут быть и мнимыми, см. исследование Я. Хьюза (Hughes 2006: 172—174). Манауидана сына Ллира ранней валлийской традиции нередко сравнивают с ирл. Мананнаном сыном Лира (Мапаппап mac Lir) — богом, связанным с морем (см. перевод посвященного ему раннего ирландского стихотворения, Сухачев 2007: 67—72). Следует учесть, однако, что целый ряд исследователей выступает в пользу гипотезы о более поздней ассимиляции этих двух образов, а не их генетическом родстве.
вернуться
Выражение, использумое в этой строке, находит параллель в «Великом пророчестве Британии», Deu vnben degyn d6ys eu kussyl, см. соответствующий раздел. Было отмечено (Roberts 1992: 108), что это краткое описание Манауидана поразительно совпадает с функцией и ролью этого персонажа, которую он играет в «Третьей ветви Мабиноги» — мудрого, проницательного и дальновидного человека.
вернуться
Идентификация Триуврида, где происходила битва, в которой щит Манауид(ана) был пробит (или копье — сломано(?), см. Sims-Williams 1991: 41), затруднена, ср. Tribruit — название битвы короля Артура в каталоге т. н. Ненния (Гальфрид Монмутский 1984: 187). Возможно, впрочем, что в данном случае перед нами апеллятив со значением ‘битва’, см. С А: 294; Jackson 1959: 14; Roberts 1978: 304. См, также ниже, «берега Триврида».
вернуться
Мабон сын Молнии, известный также по сказанию «Килхух и Олвен». Неоднократно высказывалось мнение, что это — второе имя Мабона сына Матроны. С точки зрения Т. О. Рейли, однако, перед нами — инкарнация бога молнии * Meldos, а И. Уильямс сопоставлял это имя с галльским племенем Meldi. См. библиографические отсылки в Bromwich, Evans 1992: 152 и Фалилеев 2007: 312—313.
вернуться
Ангуас Крылатый (Jackson 1959: 14, ср. Koch, Carey 1995: 293), или Быстрый. В свое время было высказано предположение, что личное имя соответствует ирл. Aongus. Эта гипотеза, однако, не принимается современными исследователями; см. Roberts 1978: 305. Этот же персонаж упоминается в свите короля Артура в сказании «Килхух и Олвен», но уже в средневаллийском написании, Anwas Edìnawc. Считается, что личное имя представляет собой сочетание отрицательного префикса ап- и существительного guias ‘дом, жилище’, и оно интерпретируется как ‘неугомонный, беспокойный’ (ср. ирл. anfoss). Примечательно, что и эпитет этого персонажа известен в функции личного имени. См. Bromwich, Evans 1992: 74. Имя его также отражает орфографию древневаллийского периода, ср. Sims-Williams 1991: 40.
вернуться
Интерпретация эпитета Ллуха, известного и по сказанию о Килхухе и Олвен (Hoch Llauiuiynnyauic, Lluich Uawwynnyawc), вызывает разногласия. В свое время сэр Идрис Фостер (Foster 1959: 34) сопоставил его с одним из эпитетов ирландского бога и героя Луга, lonnbemnach ‘свирепые удары’, и интерпретировал его как ‘of the striking hand’. В дальнейшем его переводили как ‘Windy-Hand’; так Jackson 1959: 14 и ср. Koch, Carey 1995: 293. Однако в работе П. Симс-Уильямса (Sims-Williams 1991: 40) первую часть перевода эпитета сопровождает вопросительный знак. См. также комментарий 13 к следующему стихотворению.
вернуться
Эйдин стихотворения — современный Эдинбург, нередко упоминаемый в «Гододдине», ср. «гора Эйдин» ниже. Следующее за ним прилагательное является гапаксом. На основании этимологического анализа (ср. валл, min ‘граница’) его интерпретируют как ‘bordering, neighbouring, adjacent’ (GPC: 767).
вернуться
Возможен и перевод «мой племянник отомстит» при членении строки как ту nei ymtiwygei, ср. Sims-Williams 1991: 41; старые интерпретации строки приведены в работе Roberts 1978: 305.