Некоторые духи — покровители шамана ожидали от своего служителя не только жертв. Избравший шамана дух желал любви. Когда дух-женщина аями впервые явилась нанайскому шаману, она сообщила, что была духом — покровителем его предков-шаманов: „Я их учила шаманить. Теперь тебя буду учить. Старые шаманы поумирали, некому стало людей лечить. Ты должен стать шаманом”.
Потом сказала:
— Я люблю тебя, мужа нет у меня теперь, ты будешь моим мужем, я — твоей женой… Я дам тебе духов-помощников, с их помощью лечить будешь и сама тебя учить и помогать тебе буду. Люди кормить нас будут.
Я (вспоминал шаман) испугался, стал отказываться. Тогда она сказала:
— Если не послушаешься меня, тебе плохо будет, убью тебя! С тех пор она стала приходить ко мне, и я сплю с ней, как с собственной женой, но детей у нас нет”. (Вообще нанайцы считали, что шаман может прижить детей от своей аями.)
Л. Я. Штернберг, из работы которого заимствован этот рассказ, был первым, кто заинтересовался представлениями об интимной близости шамана с духом-покровителем. Обнаружив сначала эти поверья среди нанайцев, он вскоре нашел сходные воззрения и у якутов, бурят, селькупов, юкагиров. У чукчей волшебная жена шамана не только исполняла роль супруги, она — повелительница всех его духов-помощников. Алтайский (шорский) шаман говорил о своей невидимой небесной жене: „Без нее какой же я кам?” Л. Я. Штернберг предположил, что идея любовной связи шамана с избравшим его духом является самым ранним, первичным объяснением шаманского избранничества.
Эта гипотеза встретила не только поддержку, но и критику. И. М. Суслов, например, отвергал ее в целом (1931 г.), Г. М. Василевич лишь отметила вскользь, что шаманство эвенков идеи полового избранничества не знает (1968 г.). В 1974 г. А. В. Смоляк подвергла сомнению достоверность сведений, полученных Л. Я. Штернбергом у нанайцев: работая среди нанайцев свыше полувека спустя, она не нашла у них следов веры в сожительство шамана с духами. По ее мнению, эта идея вряд ли могла исчезнуть бесследно, если она действительно имелась в верованиях нанайцев в начале XX столетия.
Добавим, что представления об амурных похождениях шамана в мире духов для якутов, бурят и алтайцев не характерны. Кроме того, верования этих народов, на которые ссылается Л. Я. Штернберг, как правило, не говорят, что интимной близостью объяснялось само избрание.
Тем не менее поверье о половой связи шамана с духами характерно для шаманства некоторых народов.
Так, у селькупского шамана было два постоянных помощника — его жены, дочь водяного духа и дочь лесного духа. Они символизировали тесную связь шамана с миром лесов и вод и облегчали ему действия в этих мирах. Когда селькупский шаман, путешествуя в иные миры, плыл по „шаманской реке”, его лодкой правила сидящая на корме жена — дочь водяного.
И у энцев главными помощниками шамана считались его воображаемые жены — дочери различных небесных духов. Для сношений с ними шаманы будто бы имели железный половой орган. Энецкая шаманка Савоне (20-30-е гг.) была избрана лесным духом-уродом одноруким и одноногим Варучи (Барочи), который однажды напал на нее. Некоторое время Савоне будто бы жила в его убежище, а затем сородичи нашли ее в лесу. Родившийся у нее мертвый ребенок-урод считался сыном Варучи. Варучи был главным духом-покровителем Савоне; левая перчатка ее обрядового костюма изображала трехпалую руку Варучи. левый сапог назывался сапогом Варучи.
У нганасанской шаманки Нобупти’е, умершей в 1972 г., главным духом будто бы был баруси — „одноногое, однорукое, одноглазое существо невидимого мира, олицетворявшее собою болезни, по происхождению предположительно нечистая половина умершего человека, живущая в мире мертвых. По преданию, еще до замужества Нобупти’е имела от него ребенка, но потом отец, Дюхаде прогнал баруси, вселив в нее одного из своих дямада (духов-помощников — В. Б.). Несмотря на то что Нобупти’е считалась хорошей шаманкой, люди опасались к ней обращаться за помощью, так как полагали, что время от времени к ней приходил баруси”, сообщая, где есть больной, близкий к смерти. „Баруси требовал от нее помощи, чтобы получить этого человека”[5].
Представление о сексуальном избранничестве обнаружено и в среднеазиатском шаманстве. Таджики и узбеки верили, что духи-пари влюбляются в человека и требуют от него ответной любви. Если избранник пари не отвечает на любовь и не соглашается принять на себя служение духу, пари наказывают его болезнью. За любовь пари дарили человеку удачу, например на охоте, либо способность провидеть судьбу и излечивать болезни, изгоняя злых духов. Обычно человек, избранный духом-пари, становился шаманом.
5