Шаман не стремился дать в рисунках наглядный реестр всех влиятельных духов. На алтайских бубнах, например, нет Ульгеня, Эрлика, духов родовых гор и многих других персонажей традиционной мифологии. Точно так же шаман не ставил своей целью начертить на бубне устройство вселенной. Оно передано очень условно. Это даже не схема, а отдельные знаки, символы, обозначающие иные миры, куда путешествует по разным нуждам шаман. Способы изображения вселенной неодинаковы у разных народов. Если алтайские и хакасские бубны дают вертикальный разрез, то на кетских бубнах представлен скорее вид сверху. У краев бубна нарисованы два круга — внутренний и наружный. Между ними по семь линий — семь небесных рядов. К внутреннему кругу прилегают семь полукружков — это моря. Внутренний круг внизу не сомкнут, потому что здесь „дыра земли”, вход в преисподнюю. А у селькупов сложилась традиция связывать с правой стороной бубна солнечный, светлый небесный мир, а с левой — темный, „нижний” мир. Поэтому на правой стороне иногда рисовали оленей, а на левой — медведя.
Таким образом, единого способа изобразить на бубне вселенную не было; в различных областях Сибири люди по-своему пытались воспроизвести условный образ мира. Это говорит о позднем появлении космической символики. Было высказано мнение, что у ряда народов сложилось представление о бубне как о символе вселенной. Пожалуй, это сказано слишком сильно. Да, рисунки дают понять, как представлялись иные миры. У кетов эти рисунки вместе назывались даже словом „вселенная” (дословно —.все земли”). У хакасов на рукоятках бубнов возвышения между отверстиями осмыслялись как горные хребты, через которые приходится перелетать шаману. Но из этого не следует, что предмет в целом символизировал вселенную.
Итак, среди рисунков на коже бубна причудливо перемешаны возникшие в далекой древности образы с разного рода нововведениями. Явное новшество, например, квадрат в верхней части телеутского бубна. Это „письмо-книга”, собрание законов — решений Ульгеня. Когда надо было предсказать судьбу человека, шаман заставлял своих духов смотреть в эту книгу.
Шаманские бубны обычно снабжены звенящими железными подвесками. У каждой из них — свое символическое значение. Подвески изображают в основном духов-покровителей и духов-помощников, а также оружие и орудия шамана. Подвески, обозначавшие вухов, вероятно, стали дополнением к бубну уже в древности. Конечно, делались они первоначально не из металла, а из меха, кожи, дерева.
Предметы, обозначавшие оружие, были приданы бубну сравнительно поздно. Бубен-животное, в частности олень, имел свое естественное оружие — прежде всего рога. С развитием верований к бубну стали присоединять металлические предметы, понимавшиеся как вооружение шамана, нужное для борьбы с враждебными шаманами и духами. Поперечный железный прут, проходивший через рукоятку алтайских и хакасских бубнов, означал не только руки духа-хозяина. Это была тетива лука. К ней прикреплялись железные подвески — „стрелы”, которыми шаман поражал неприятеля. На внутренней стороне бубна с обода свисали железные загнутые пластинки — „сабли”. Во время камлания бубен мог вдруг „стать” луком. Тувинский шаман Шончур, например, изображал, держа в руках бубен, что стреляет из лука во враждебного духа.
Соединение с бубном символики оружия закономерно. Религиозные верования, отражавшие реальную жизнь, воспринимали и технические новинки. Шаман, окруженный врагами, не мог пренебречь надежными средствами уничтожения и зашиты. А разве духи могли не знать оружия людей? Даже у небесного быка, одного из духов — покровителей селькупского шамана, была на рогах сабля — ею он „помогал” шаману бороться с врагами. Маньчжурские шаманы держали при себе „железные копья, трезубцы, сабли и другое оружие, с помощью которого борются духи-богатыри”. Духи — помощники казахской шаманки стреляли в неприятеля из ружья.
Правда, есть и другое объяснение связи бубна с представлением о луке. Высказывалось мнение, что бубну как главному культовому предмету шаманского камлания предшествовал лук. Основанием для этого взгляда явился обычай алтайских шаманов употреблять иногда вместо бубна лук. У селькупов также часто заменителем бубна был лук со стрелами. О том, что и энцы знали прежде лук как шаманский инструмент, свидетельствует одно из их названий бубна —,небесный лук”. У бурятов известно было гадание при помощи лука. И все же предмет, заменяющий бубен, мог ему и не предшествовать. У алтайцев и якутов известны и другие заменители бубна — колотушка, кусок ткани, палка или ветвь с лоскутом материи. Их применяли в случаях, когда почему-либо нельзя было воспользоваться бубном, и обряд проводился не на „высшем уровне”.