Ислам уничтожил шаманский ритуальный костюм. Изменился и смысл камлания. Мусульманский шаман не путешествует в иные миры. Он лишь посылает своих пухов за зловредным демоном, причинившим человеку болезнь. Духи сражаются с демоном, но чаше сообщают шаману, что требуется выкуп, жертва — баран определенного цвета шерсти или, на худой конец, курица. Многие узбекские и таджикские шаманы считали нужным получить благословение от духовного лица. Это благословение было, по сути, посвящением в шаманы. Некоторые шаманы и шаманки отказывались от традиционного бубна, заменяя музыкальный инструмент четками. Сами духи-покровители нередко представлялись в образе мусульманских святых. Одна самаркандская шаманка (начало XX в.) отказывалась гадать в базарные дни, объясняя, что ее дух-покровитель „дедушка-ишан” (ишан — духовное лицо) ушел за покупками.
Шаманство, в свою очередь, оказало влияние на деятельность неофициального мусульманского духовенства. Жители Бухары, например, считали, что некоторые ишаны обладают особой способностью исцелять („отчитывать”) больных, так как у них есть дух-покровитель. В Туркмении некоторые люди, считавшиеся потомками пророка Мухаммеда, приписывали себе обладание целым „войском” джиннов-помощников. С помощью джиннов они прорицали и брались излечивать бесноватых. Их джинны передавались по наследству.
Ламаизм также наложил глубокий отпечаток на шаманство народов, принявших эту разновидность буддизма. У бурят претерпели изменение прежние представления о душе, загробном мире, устройстве вселенной. Старые родо-племенные святилища обо — кучи камней, насыпанные в честь духов — хозяев местностей, — получили ламаистское истолкование, кое-где были воздвигнуты кумирни. Ламы взяли на себя совершение некоторых шаманских обрядов. Среди шаманских богов заняли свое место и божества с буддийскими именами и титулами. Появились священнослужители, сочетавшие в себе функции шамана и ламы. У них были и шаманские атрибуты, и предметы ламаистского культа.
И у тувинских шаманов среди священных предметов встречались предметы ламаистского культа (например, коврики с изображениями Будды). Ламы считали естественным, заболев, обратиться к шаманам. И в Туве сложился новый тип полушаманов, полулам — бурхан-бöö (бурхан — ламаистское название божества, бöö — бурятско-монгольское название шамана). Эти „божьи шаманы” обучались в ламаистских монастырях. В их одеянии сочетались шаманские и ламские черты. К головному убору ламы пришивалась, как к шаманской шапке, бахрома из ниток, закрывающая лицо. Бурхаи-бöö проводили свои ритуалы, используя предметы и книги ламаистского культа. Но они устраивали и ночные камлания вблизи могил и у так называемых „шаманских деревьев”. Считалось, что „божий шаман” мог нанести вред злому шаману, вернуть заболевшему человеку украденную злым духом душу и даже уничтожить злого духа.
Влияние христианства на шаманство было неодинаковым у разных народов. Там, где христианизация оказалась поверхностной, шаманство усвоило лишь отдельные элементы новой веры. При более глубоком внедрении православия население свыкалось с мыслью о несовместимости шаманства с „верою Христа”. Известны случаи, когда якутские и алтайские шаманы, окрестившись, решались отказаться от служения духам, но не могли победить в себе верований предков: им чудилось, что духи мстят за отступничество и мучают их. Хакасы, проводя камлание, завешивали иконы или поворачивали их ликом к стене; шаманы снимали с себя нательный крест. В начале XX в. хакасы думали, что если во время камлания прочитать христианскую молитву, то „нечистый” станет мучить шамана, мешая проводить обряд. Поэтому оказавшихся на камлании русских просили „не творить никаких молитв”.
Кое-где, однако, произошло и своего рода слияние шаманства с православием. „Крещеные инородцы являются двоеверами… — сообщал этнограф В. И. Иохельсон в начале XX в. — Шаман юкагиров, северных якутов или тунгусов, прежде чем приступить к вызыванию шаманских духов, кадит ладан и произносит молитву перед иконами, прося их помочь в борьбе со злыми духами”. Среди эвенов православие, начиная с ХѴШ в., утвердилось на равных правах с прежними верованиями и культами. Эвены исправно выполняли церковные обряды — венчались, крестили детей, отпевали умерших, соблюдали посты и христианские праздники. Но продолжало жить и шаманство (скрыто, чтобы не раздражать миссионеров). При этом главными и строгими блюстителями христианства являлись прежде всего сами шаманы. И у орочей шаманы были самыми примерными христианами. Здесь никто не обращал внимания на иконы, висевшие в каждом жилище, но „шаман считал своим долгом перекреститься на икону, прежде чем начать камлание”.