Коренные преобразования в жизни всех народов нашей страны, происшедшие после Великой Октябрьской социалистической революции, привели к резкому спаду деятельности шаманов. Первоначально немало шаманов выступали против Советской власти, пытаясь увлечь за собой и часть соплеменников. Само шаманство в целом, будучи важным звеном всего традиционного уклада, объективно препятствовало социалистическому строительству. Поэтому советская общественность выступала с критикой шаманов, вела активную разъяснительную работу, стремясь свести на нет их влияние на жизнь народов Севера и Сибири. Судя по сообщениям печати, многие шаманы в 30-е годы прекратили шаманить. Однако, чтобы шаманство полностью угасло, требовалась коренная перестройка мировоззрения у людей, воспитанных на вере в богов и духов. А это оказалось нелегким делом. И пока сохранялись старые верования, сохранялось и шаманство. Оно пережило, видимо, некоторый подъем в тяжелые годы войны, когда тревога за судьбы близких, ушедших на фронт, приводила некоторых людей к шаманам.
Кое-где шаманство сохраняло свои традиционные формы еще в 60—70-х годах. В 60-е годы, например, А. В. Смоляк беседовала с нанайскими шаманами, уверявшими ее, что их предшественники могли летать на солнце. В 1964 г. еще брал в руки бубен Шончур, которого С. И. Вайнштейн считал последним „великим” тувинским шаманом. В начале 70-х годов, по сведениям В. М. Кулемзина, встречались и среди хангов люди, исполнявшие отдельные функции шаманов. В 70-е годы еще камлал по просьбе стариков нганасан Демниме Костеркин, сын знаменитого Дюхаде. В 1974 г. Ч. М. Таксами видел камлание нивхской шаманки Казык. Старая шаманка поручила своим духам посмотреть, хорошей ли будет дорога гостя, а потом согласилась покамлать над заболевшей сотрудницей экспедиции. Казык сказала, что в те дни, когда она не камлает, ей бывает тяжело, она болеет. Духи-помощники тревожат ее, требуют деятельности”.
В наши дни шаманство сохраняется в пережиточных формах. У некоторых народов шаманов уже нет, но живы верования, еще недавно тесно связанные с шаманством. Так, в ряде районов Бурятии, по материалам Н. Л. Жуковской, еще не ушел в прошлое культ Даян Дерхе — духа-покровителя шаманов. Прежде за получением шаманского дара ходили к его святилищу (на севере Монголии). Сильный человек становился шаманом, а слабый будто бы погибал тут же возле камня, считавшегося воплощением Даян Дерхе. Сейчас этого духа почитают как покровителя чадородия. Среди отдельных групп бурят ему приносятся жертвы и как предку-покровителю. Иногда ему дарят коня, украсив гриву белыми ленточками: дух будет разъезжать на этом коне.
В отдельных местах порой можно встретить и шаманов. На одной из иллюстраций, помещенных в книге, читатель видит тувинскую шаманку. Снимок сделан С. И. Вайнштейном в 1983 г. Шаманка держит у рта древний инструмент варган, который издает жужжащий, мрачный, „потусторонний” звук. К варгану привязаны ленты и предметы, отпугивающие злых духов. Во время камланий варган заменяет ей бубен. Варган — не новшество в шаманстве, им пользовались и в старину. Значит, здесь традиции пока еще соблюдены. Но на Алтае люди, которых можно условно причислить к шаманам, исполняют свои несложные обряды, как правило, и без бубна, и без специального костюма.
Наиболее прочно шаманство сохраняется в быту народов Средней Азии и Казахстана. Это странно лишь на первый взгляд. Здесь шаманство уже давно воспринималось как часть ислама, и в этом одна из причин его живучести. Вера в духов, в святых, а порой и просто в какие-то сверхъестественные силы до сих пор влечет к шаманам людей, в основном женщин, потерявших покой из-за болезни ребенка, от собственных недугов. К шаманам подчас идут люди, которым не смогла помочь современная медицина. Почему бы не попытать счастья на всякий случай? — рассуждают они. И как сотни лет назад, зажигается самодельный светильник для духов, звучит бубен.
Способы шаманского исцеления все те же. В 1978 г. К. Байбосинов был в гостях у 80-летней казахской шаманки Балбике-баксы (Южный Казахстан). Она рассказала, что лечит пациентов, играя на кобызе и призывая мусульманских святых и духов-пери (пари). Иногда откладывает кобыз и берет нож. Перечисляя имена святых, касается ножом тела больного. „Боясь ножа, джинны убегают”. Есть и другой способ удалить зловредных джиннов: зарезать рядом с больным живую курицу и сразу же отнести ее на „святое” место. Кровь — лакомство духов. Они собираются к окровавленной курице и вместе с нею уходят от больного. Балбике делает также небольших куколок. Если куколки обнести вокруг головы больного, а затем завернуть в кусок материи и положить на „святом” месте, вместе с ними останутся и духи, причинившие болезнь. При тяжелом заболевании надо делать „зикир”: вместе с шаманкой участницы обряда выкрикивают имена Аллаха или фразы тапа „Нет бога кроме Аллаха”.