Так возникла наука герменевтика, которая сегодня, по мнению некоторых западных ученых, притязает на звание всеобщей. Мы смотрим по-разному на происходящие события, явления, процессы, и этому есть объяснение, т. к. у нас различный социальный опыт. Древние греки, чтобы убедить в чем-либо друг друга, для доказательства клялись Гермесом, видя в нем высший авторитет. Гермес был для них богом долга. Так, поэт-драматург Софокл (469-406 гг. до н. э.) в трагедии «Трахинянки», где не фигурирует как персонаж Гермес, вкладывает в уста Лихаса следующие слова: «Примерно соблюдая долг Гермеса, я поручения выполню твои».
Конечно, я мог бы изложить деяния бога Гермеса, взяв за основу мифические словари, замечательную книгу Н. А. Куна «Легенды и мифы Древней Греции» или «мифы народов мира» (под редакцией С. А. Токарева) и др. но это будет не мое восприятие, не мое видение поступков Гермеса, ибо я волей-неволей буду следовать за авторами перечисленных источников о Гермесе. Попробую проиллюстрировать свое восприятие поступков Гермеса. Читаю трагедию Эсхила (ок. 525-456 гг. до и. э.) «Прометей Прикованный». В конце этой драмы Гермес бросает слова людям, имеющие морализаторский характер:
Кокой же я делаю вывод из прочитанного монолога Гермеса? Он всегда спешит на помощь, туда, где нужно разрешить конфликт, где только его вмешательство возымеет действие. Но не это главная моя мысль. Главная заключается в том, что Гермес, с точки зрения опережающего отражения, оказывается в нужном месте всегда вовремя. Он словно прогнозирует исход тех или иных событий. Даром Гермеса, считались неожиданные находки, приносящие удачу людям. До нас дошли художественные изображения Гермеса, больше копии. Они разнообразны, как и его деятельность: пастух, купец (с кошельком), иногда с лирой, вестник, глашатай на аукционе. Гермес, несущий барана перешел в христианскую символику в виде изображения доброго пастыря. Строго выдержанным изображением Гермеса как покровителя ораторского искусства является его статуя в Риме (автор Лудовизи) с характерным жестом приподнятой правой руки и скульптура с младенцем Дионисом на руках из Олимпии (единственный дошедший до нас оригинал великого скульптора древности Праксителя, около 340 г. до н. э.). Во многих скульптурах, посвященных Гермесу, просматривается движение, жизнь фигуры проявляется в судорожном напряжении какого-либо мускула, в характерной складке кожи. Эти движения отражают готовность к действию, выражают почти инстинктивные, невольные ощущения и реакции, т. е. выражают опережающее отражение.
Античная мифология считала, что планеты Гермеса, Меркурия соответствовали влиянию богов в системе мироздания и на жизнь человека. Что касается звезд, то древние мыслители Греции полагали, что звезды влияют на людей. Так, например, древнегреческий философ Секст Эмпирик (конец II – начало III вв.) называет звезду (Меркурий) Гермес, которая при определенных обстоятельствах может не только творить добро, но и зло. Это зависит от того, находится ли она в собственном жилище. «Жилище для Солнца, – пишет Секст Эмпирик,– является Лев, для Луны – Рак, для Сатурна – Козерог и Водолей, для Юпитера – Стрелец и Рыбы, для Марса – Овен и Скорпион, для Венеры – Телец и Весы, для Меркурия (Гермеса) – Близнецы и Дева».
Формирование созвездий происходило в глубокой древности, на заре становления человеческой культуры. С течением времени названия созвездий менялись, и, конечно, каждый народ «заселял» небо в пределах своих названий. Так, древние греки позаимствовали многое в очертаниях и названиях созвездий у вавилонян, халдеев и египтян, но все это окутали утонченной поэзией своей мифологии. Мыслители Древней Эллады, в частности Платон, утверждали. что Солнце является главной планетой по своей потенции. Так было угодно Богу, и он разместил семь видимых тел в соответствии их сферам. Солнце всем управляет, все обнаруживает и являет. Бог расположил на втором круге утреннюю звезду, посвященную Гермесу, скорость которой совпадает с солнечной, а расположение не совпадает. Планета Луна, считал Платон, занимает второе место. Луна задает меру месяца, поскольку за это время она завершает свой круговорот и настигает Солнце, а Солнце – меру года, обходя зодиакальный круг, оно отмечает смену времен года. Древние египтяне лунного бога – одного из интереснейших представителей египетского мира богов – называли Теут или Тот. Его изображали в виде Ибиса или с головой Ибиса. Значение этого Бога выяснилось благодаря многочисленным египетским памятникам и найденным папирусным свиткам. Как бог Луны, Тот является богом времени и периодов времени, т.е. последние определяются движением Луны, а затем «измерителем» богом меры, в нем олицетворялся присущей миру дух порядка и закономерности. Бог Тот впоследствии стал представителем духа вообще, в особенности же богом – покровителем всех земных законов. Он является божеством разума, учредителем богослужения, творцом искусств и наук изобретателем языка и письменности, покровителем библиотек и торговли. Он имел отношение к загробной жизни, оправдывая души тех умерших, кто жил праведно и благочестиво и по своему усмотрению допуская их к общению и солнечными божествами. Один из мифов о боге Тоте рассказывает, что он выиграл у Луны в шашки одну семьдесят вторую часть каждого дня (богам не были чужды азартные игры; так, греческий Гермес любил играть в карты) и, сложив из этих частей пять полных дней, прибавил их к египетскому календарному году, т. е. к тремстам шестидесяти дням. Так миф объясняет происхождение тех пяти дополнительных дней, которые египтяне в конце каждого года добавляли для того, чтобы привести лунный год в соответствии с солнечным.