Эта политика, рекомендованная суровым самодержцем, ставшим первым российским помазанником Божиим, нашла свое продолжение в наше время. Наглядным свидетельством тому может служить награждение Патриархом Московским и Всея Руси Алексием II президента Республики Татарстан М. Шаймиева православным орденом как знак признания его заслуг в создании благоприятных условий мирного существования людей с различными религиозными убеждениями, главным образом православных и мусульман.
К сожалению, не во всех выделившихся из состава бывшего СССР республиках складывается столь благоприятная атмосфера. Всем нам памятны осквернения православных храмов, взятие в заложники и убийства священников в Чечне. В нелегких условиях находятся православные в Таджикистане. Местные боевики неоднократно покушались там на жизнь духовных пастырей.
Более «интеллигентным» способом происходит давление на нашу Православную церковь в «цивилизованной» Эстонии, где ее просто лишают законного имущества. Беспрецедентная по своей уникальности ситуация сложилась на Украине. Там, помимо РПЦ при Московском патриархате, действуют еще три претендующие на главенствующую роль самозваные церкви: автокефальная, при Киевском патриархате и униатская. Прикрываясь именем Христа, они вместе с тем нарушают вторую заповедь, данную Богом, ненавидя ближних своих. Казалось бы, этот враждебный настрой должен был бы насторожить верующих людей, последовавших за раскольниками, но, увы, пока этого не происходит.
Русская Православная церковь на протяжении всей своей истории никогда не занималась прозелитизмом, что свойственно католикам и протестантам. Представители различных народов, проживающих на территории России, принимали православие, наблюдая за благочестивой и подвижнической жизнью христианских священнослужителей и проповедников. Очень часто они находили в их лице помощь и сочувствие в постигших их несчастиях, а также защитников против произвола местных властей.
Начиная с IX века происходит становление Русской православной церкви по форме национальной. В период Древней Руси русские предпринимали неоднократные попытки посадить на киевский метрополичий престол не присылаемого из Константинополя грека, а своего русского священника. Однако эти попытки долго заканчивались безрезультатно. Ситуация изменилась в конце XV столетия, когда Византия оказалась втянутой в смертельную схватку с турками-сельджуками. Византийским императорам и церковным иерархам было не до Руси. Посланный в Москву из Константинополя митрополит Исидор – известный сторонник соединения церквей, католической и православной, неоднократно писал доносы в Константинополь на неуважительное отношение к нему со стороны московских властей и церковного клира. В 1437 году он под видом поездки на духовный собор во Флоренцию отбыл из Москвы. Митрополичий престол фактически остался бесхозным, и он был замещен русским иерархом.
С этого времени на Русскую православную церковь свалилась огромная ответственность. Теперь она отвечала не только за души своих мирян, но и за судьбу православия во всем мире. Особенно после того, как в середине XV века Византия пала и сельджуки взяли Константинополь. Собор Святой Софии был осквернен. Византийское православное духовенство оказалось в притеснении, дело доходило до его физического уничтожения. Именно в этот-то период и появилась знаменитая идея игумена псковского монастыря Филофея о Москве – третьем Риме. Вот как эту идею излагает сам Филофей в письме к Ивану III: «Церковь старого Рима пала неверием аполлинариевой ереси, второго же Рима – константинопольскую церковь иссекли секирами агаряне, Сия же ныне третьего, нового Рима – державного твоего царствия – святая соборная апостольская церковь во всей поднебесной паче солнца светится. И да ведает твоя держава, благочестивый царь, что все царства православной христианской веры сошлись в твое единое царство: один ты во всей поднебесной христианам царь… Блюди же и внемли, благочестивый царь, что все христианские царства сошлись в твое единое, что два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не быть; твое христианское царство уже иным не достанется». Таким образом, русский царь должен был соблюсти единственный, сохранившийся в мире остаток истинного православия – нерушимым до второго пришествия Христова.
Становясь национальной, Русская православная церковь одновременно становилась и государственной. Она признавала над собой верховенство государства, входила в рамки московских правительственных учреждений. В обосновании идеи национальной государственной церкви особую роль сыграли три православных иерарха XVI столетия: игумен Волоколамского монастыря Иосиф Санин и два митрополита – Даниил и Макарий. Представители трех поколений, сменивших друг друга в промежуток от конца XV до конца XVI столетий, эти три церковных деятеля поочередно передавали друг другу идею защиты государственной церкви.