Так и вы: отриньте всякий страх, если с вами благословение гуру. Он откроет вам, кто вы есть на самом деле и какова ваша истинная природа.
Шри Рамакришна 1257-258]
4. Познание Брахмана
Учитель: «Брахман[30] находится вне видьи и авидви[31], вне знания и незнания. Он вне майи, иллюзии нашего двойственного мира.
Мир состоит из иллюзорной двойственности[32], из знания и невежества. В нем присутствуют мудроств и преданность Богу, но также и стремление к "женщине" и "золоту"; добродетели и пороки; добро и зла. Но Брахман выше всего этого. Категории добра и зла, равно как добродетели и порока, относятся к индивидуальной душе, дживе. Но Брахмана все это не касается ни в малейшей степени[33].
Один может при свете лампы читать «Бхагавату», а другому ее свет нужен, чтобы подделывать деньги. Ни в том, ни в другом случае самой лампы это не касается. Солнце равно дарит свой свет и злым людям, и праведникам.
Ты можешь спросить: "Как же в таком случае объяснить природу греха и несчастий?" Ответ прост: они имеют отношение исключительно к дживе. Брахман свободен от них. Зубы змеи ядовиты для ее жертвы, для нее самой же яд совершенно безвреден.
Невозможно описать, что такое Брахман. Считается, что все Веды, пураны, тантры, все шесть философских систем[34] осквернены подобно пище, которую уже кто- то пробовал, потому что их уже прочли или рассказали. Один только Брахман избежал такого осквернения. Никому еще не удавалось объяснить, что такое Брахман.
У одного человека было два сына. Он послал их к наставнику, чтобы тот научил их, как познать Брахмана. Несколько лет спустя они вернулись из дома наставника и низко поклонились своему отцу. Желая проверить, насколько они преуспели в познании Брахмана, отец обратился с вопросом к старшему сыну. "Дитя мое, — сказал он, — ты изучил все священные писания, ответь же мне, какова природа Брахмана". Мальчик принялся объяснять сущность Брахмана, приводя цитаты из священных Вед. Отец ничего не сказал на это, но задал тот же вопрос младшему сыну. Тот ничего не ответил ему и продолжал молча стоять, опустив глаза. Ни одно слово не слетело с его губ. Обрадованный отец сказал ему: "Дитя мое, ты прикоснулся к познанию Брахмана. Что Он такое, невозможно выразить словами".
Люди часто думают, что прекрасно поняли, что такое Брахман. Однажды муравей набрел на целую гору сахара. Одной крупинки ему хватило, чтобы наполнить желудок, и, взяв вторую в челюсти, он побежал домой. И вот бежит он и думает: "В следующий раз надо будет всю гору взять". Так думают неглубокие умы. Они не понимают, что ни слова, ни мысли не могут вместить Брахмана. Как бы велик ни был человек, сможет ли он познать хоть какую-то часть Брахмана? Шукадева и подобные ему мудрецы — это очень большие муравьи; но даже они смогли бы унести по восемь-десять крупинок, не больше.
Что же до того, что сказано о Брахмане в ведах и пуранах, то знаешь, на что это похоже? Представь, что кто-то увидел океан, а потом его спросили, на что это было похоже. Он сначала долго открывает и закрывает рот, а потом восклицает: "Что это был за вид! Какие величавые волны, какой потрясающий грохот!" И с описанием Брахмана в священных книгах точно так же. В Ведах сказано, что природа Брахмана есть Блаженство, Сатчидананда[35].
Шукадева и прочие мудрецы стояли на берегу этого океана, видели воду и могли ее потрогать. Но, как утверждает традиция, они не погружались в эту воду, ибо сделавшие это уже не могут вернуться в наш мир.
В самадхи[36] человек постигает Брахмана. В этом состоянии мышление полностью отказывает, и человек лишается дара речи. Он не в силах описать природу Брахмана.
Как-то раз одна куколка, сделанная из соли, решила измерить глубину моря. (Смех.) Она очень хотела рассказать всем, насколько глубока вода. Но это ей не удалось, потому что, начав измерять глубину, она тотчас растворилась. Так кто же из вас там побывал, чтобы говорить о глубинах?»[37]
Ученик: «Предположим, человек достиг понимания Брахмана в самадхи. Он больше совсем не сможет говорить?»
Учитель: «Шанкарачарья[38] сохранил свое "я" в абсолютном Познании[39], чтобы, вернувшись, учить других. После видения Брахмана человек погружается в безмолвие. Он может рассуждать о Боге только до тех пор, пока не познает Его. Если вы станете нагревать масло в сковородке на плите, оно будет шипеть до тех пор, пока не выкипит содержащаяся в нем вода. Когда не останется ни капли воды, очищенное масло замолчит. Если вы опустите в масло сырую лепешку, оно снова зашипит. Но как только лепешка будет готова, все звуки прекратятся. Так и человек, испытавший самадхи, возвращается к обыденному сознанию, чтобы учить других. И тогда он говорит о Боге.
30
31
32
Действительно ли двойственность — игра противоположностей, из которых состоит жизнь, — абсолютная иллюзия? Индийские философы-нондуалисты обычно приводят в пример лежащую на земле веревку, которую по ошибке принимают за змею. Как только мы понимаем, что то, что мы считали змеей, на самом деле ею не является, «змея» исчезает. Точно так же, когда человек понимает, что существует только Бог (Брахман), иллюзорная двойственность мира исчезает. Однако следует помнить, что змеи — или двойственности бытия — никогда не было.
33
В западных религиях Бог ассоциируется с добром. Однако в философии веданты бесконечность Господа не может быть ограничена одной из двух конечных противоположностей: Брахман как нераздельное Единство пребывает выше добра и зла. Но для человеческой души, находящейся в обусловленном мире, добро и зло, естественно, существуют, и великие наставники Индии учат, что именно добро есть путь к Богу. Над теми, кто постиг Бога, эти моральные категории уже не властны; но поскольку постигшие Бога свободны от привязанности к миру и от желаний, они не могут творить зла.
34
Все вышеупомянутое — жанры священной литературы и философские учения. Они представляют различные религиозные традиции индуизма. Каждое направление этой религии ставит на первое место какое-либо из святых писаний. Например, веданты являются последователями Вед, вайшнавы — пуран, а шакты — тантр. Люди часто спорят, какое из направлений истинно, но следует помнить, что все писания и учения по определению «осквернены», так как истинна только чистейшая реальность Брахмана, а она не может быть записана в книгах или изложена в словах. Ее можно постигнуть только самостоятельно.
35
Слово «
36
В состоянии самадхи (иногда переводится просто как «транс») сознание сливается с Божественным, так что исчезает всякое различие между субъектом (верующим) и объектом (Богом). Когда Рамакришну спросили, как он себя чувствовал в самадхи, он ответил: «Я чувствовал себя рыбой, которую долго держали в горшке, а потом выпустили в Гангу». [The Gospel of Sri Ramakrishna, unabridged ed., 196.]
37
Куколка из соли в водах океана подобна ограниченному сознанию эго, пытающемуся постигнуть абсолютную Реальность. Соединившись с Реальностью, оно просто растворяется и становится одним целым с океаном бесконечного Сознания.
38
39