Тот, кто думает о Боге день и ночь, видит Его везде. После того как некоторое время посмотришь на пламя, видишь его со всех сторон, даже переведя взгляд».
«Но это не будет настоящий огонь», — промелькнуло в голове у М.
Шри Рамакришна, которому были ведомы самые сокровенные человеческие мысли, сказал: «Никто не теряет сознания, когда думает о Нем, который есть весь Дух, все Сознание. Шиванатх[57] как-то сказал, что, если слишком много думать о Боге, в голове мутится. Тогда я спросил его: "Как можно потерять сознание, думая о Сознании?"»
М.: «Да, господин, я понимаю. Это не то же самое, что думать о чем-то несуществующем. Как можно потерять разум, если непрестанно обращаешься мыслями к Тому, чья сокровенная природа есть вечный Разум?»
Учитель (с удовольствием): «Милостью Божьей ты это понял. Сомнения ума не исчезнут, если на то не будет Его соизволения. Сомнения не проходят без познания Высшего Я.
Ничего больше не нужно бояться, если Господь явил тебе свою милость. Ребенок легко может споткнуться, если держится за руку отца; но если отец сам берет его за руку, ему нечего бояться." Тебе больше нет нужды страдать, если Господь в милости своей прогнал твои сомнения и открылся тебе. Однако милость снизойдет на тебя только после того, как ты будешь долго молиться со всей страстью сердца и выполнять разные духовные дисциплины. Мать жалеет своего ребенка, когда видит, что он до того набегался, что валится с ног. Если раньше она не показывалась, то теперь непременно выйдет к нему».
«Но зачем Богу нужно, чтобы мы так убегались?» — подумал М.
И сейчас же Шри Рамакришна ответил: «Такова Его воля — чтобы мы немного побегали. Это и вправду очень весело. Бог сотворил мир, играя. Это называется Махамайя, Великая Иллюзия[58]. Поэтому мы и должны искать прибежища у Божественной Матери, которая есть сама Вселенская Энергия. Это Она связала нас путами иллюзий. Познать Бога можно, только разорвав эти путы».
6. Праздник радости
Нарендра, М. и Прия собирались провести ночь в храмовом саду. Это доставило необычайное удовольствие Учителю, потому что таким образом Нарендра оказался бы подле него. Святая Мать[59], жившая в нахабате, приготовила им ужин. Основную часть расходов Учителя нес Сурендра. Стол они накрыли на юго-восточной веранде.
Пока ученики наслаждались трапезой, Шри Рамакришна стоял рядом и наблюдал за ними с живейшим удовольствием. Этим вечером его все чрезвычайно радовало.
После ужина ученики расположились на циновках, расстеленных на полу комнаты Учителя. Потекла неспешная беседа. Это был настоящий праздник радости. Учитель попросил Нарендру спеть песню, которая начиналась со слов «На небосвод Мудрости восходит полная луна Любви».
Нарендра запел, а остальные ученики аккомпанировали ему на барабанчиках и цимбалах:
На небосвод Мудрости восходит полная луна Любви,
Потоки Нежности, вздымаясь, пенятся и всюду разливаются волнами.
О Господи, что за немыслимое блаженство Ты несешь!
С Тобой да пребудет победа во веки веков!
Словно звезды вокруг луны, блистают мириады святых,
Господь в своей бесконечной милости играет с ними как с любимыми детьми.
Смотри! Сегодня широко распахнуты ворота рая!
Нежный ветерок Нового Дня вздымает волны радости,
Он несет к земле весенний аромат Господней любви,
И мудрецы, опьянев от блаженства, теряют себя в экстазе.
Лотос Нового Дня раскрывает свои лепестки посреди моря мира,
И в нем, как в святилище, в блаженном величии восседает Мать.
Смотри, как пчелы, обезумев от любви, пьют нектар!
Узри сияющее лицо Матери, что наполняет ликованием каждое сердце
И пленяет весь мир. Кругом Ее Лотосовых стоп,
Блаженствуя в экстазе, пляшут святые.
Что за неизреченная прелесть в Ней! Каким бесконечным довольством
Наполняется сердце при Ее появлении! О братья, я, Премдас[60],
Смиренно прошу вас: давайте вместе вознесем хвалу Матери!'[61]
Шри Рамакришна пел и танцевал, а вокруг него танцевали ученики.
Незадолго до полуночи Нарендра и остальные улеглись на постель, постланную для них прямо на полу комнаты Учителя.
На рассвете они проснулись и увидели Учителя: обнаженный, словно младенец, он расхаживал по комнате и повторял имена всевозможных богов и богинь. Звук его голоса был сладок, как мед. Он то смотрел в сторону Ганги, то останавливался перед висящими на стенах картинами и низко им кланялся, и все время пел своим нежным голосом святые имена. Снова и снова он повторял: «О Мать, Ты есть истинный Брахман, и Ты есть истинная Шакти[62]. Ты — Пуруша, и Ты — Пракрити[63]. Ты — Вират[64], Ты — Абсолют. Ты проявляешь Себя в Относительности мира. Истинно Ты есть все двадцать четыре космических принципа[65]».
58
59
62
63
В философской системе йоги Пуруша — вечный Дух, или Вечное Я (в веданте называемое Атманом). Пракрити — изначальная Природа, через которую проявляется Дух (см. также комментарии выше).
64
65
Согласно учению школы санкхья, одному из шести традиционных учений индуистской философии, Вселенная является порождением двадцати четырех космических принципов. Начиная с союза мужского принципа Пуруши (Дух, или Сознание) и женского принципа Пракрити (Вещественность, или Природа), материальный мир проявляется, последовательно изменяясь от принципа к принципу как результат действия трех гун (см. комм. 19 к главе 4). Двадцать четыре принципа таковы: 1) непроявленная, недифференцированная природа, служащая источником всех сотворенных форм; 2) рассудок, или различающее начало (буддхи); 3) эго, или сознающее себя «я» (ахамкара); 4) мысль, разум (манас); 5-9) пять органов чувств (глаза, уши, нос, язык, кожа); 10-14) пять органов действия (руки, ноги, речевой аппарат, органы размножения, органы выделения); 15-19) пять тонких элементов— то, на что реагируют пять органов чувств (звук, форма, осязание, запах, вкус); 20-24) пять плотных элементов (эфир, огонь, воздух, вода, земля). Все эти принципы относятся к Пракрити (пребывающей одновременно в проявленном и непроявленном виде). Пуруша — Чистое Сознание — пассивен и не принимает участия в процессах созидания и развития.