Раджасический бхакти ставит на лоб тилак[98] и надевает на шею ожерелье из священных зерен рудракша[99], чередующихся с золотыми бусинами. (Все смеются.) Идя в храм, он облачается в шелковые одежды. Он вообще любит показать себя.
Человека, одержимого тамасическим бхакти, вера испепеляет. Он буквально силой вымогает у Бога разные блага, подобно тому, как грабитель нападает на человека и отбирает у него деньги. "Связать! Избить! Убить!" — вот его девиз, девиз дакоита[100]».
Сказав так, Учитель возвел очи горе и начал петь голосом, полным восторга и любви:
«Зачем мне держать путь к Ганге или к Гайе, в Каши, Канчи или Прабхас[101],
Когда я могу испустить дух с именем Кали на устах?[102]
Зачем мне поклонения и ритуалы, если в три священных часа дня[103] я повторяю имя Матери?
Обряды ведут меня верной дорогой, но не в силах утолить жажду моего сердца.
Милостыня, обеты и поднесение даров не милы больше Мадану[104];
Блаженным Лотосовым Стопам Матери — моя молитва и моя жертва.
Кто может постигнуть ту великую силу, что сокрыта в Ее святом имени?
Сам Шива, Бог богов, поет ей славу пятикратно!»[105][106]
Учитель был вне себя от счастья и любви к Божественной Матери.
Он промолвил: «Каждый из вас должен твердо сказать себе: "Как? Я пою святое имя Матери, могу ли я быть грешником? Я — Ее родное дитя, наследник Ее могущества и славы!"
Если тебе удастся обратить к Богу силу своего тамаса, она поможет тебе познать Его. Со всеми своими потребностями обращайся к Богу не как к постороннему, но как к самому близкому и родному человеку.
Более того, качества тамаса можно использовать и на благо окружающих. Есть три класса врачей: хорошие, средние и плохие. Врач, который слушает пульс пациента и говорит ему: "Регулярно принимайте такое-то лекарство", — плохой врач. Он не станет интересоваться, действительно ли пациент принимает лекарство или нет. Средний врач — тот, кто разными способами убеждает пациента принять лекарство и ласково говорит ему: "Дорогой мой, как же вы сможете поправиться, если не будете выполнять предписания? Вот вам лекарство, я сам приготовил его для вас". Но тот, кто, столкнувшись с упорным нежеланием пациента принимать лекарство, встает, если нужно, коленом ему на грудь и засовывает препарат ему прямо в глотку, — тот самый лучший врач. Так во враче проявляется тамас. Его действия не вредят пациенту, а, напротив, приносят пользу.
Как и врачей, духовных учителей можно разделить на три класса. Учитель низшего класса дает ученику указания, но нимало не заботится о его действительном продвижении. Средний учитель ради блага ученика снова и снова предпринимает попытки донести до него смысл своих указаний, просит его хорошенько усвоить их и всячески демонстрирует ему свое доброе отношение. Но есть учителя, которые, если ученик не поддается и обучение никак не приносит плодов, готовы применить силу. Таких я зову наилучшими».
Человек из «Брахмо Самадж»: «Господин, обладает ли Бог формой или нет?»
Учитель: «Никто не может с полной уверенностью сказать, что Бог — "вот это" и ничто иное. Он не имеет формы и в то же время обладает ею. Для бхакты он предстает в определенном образе. Но для джнани, который воспринимает мир как иллюзию, он лишен всякой формы. Бхакта чувствует, что и он, и мир реально существуют. Поэтому Господь открывается ему как некая высшая Личность. Но джнани, будь он последователем веданты или нет, постоянно помнит о формуле "не то, не это". Посредством такого различения он достигает внутреннего понимания, что и его "я", и внешний мир совершенно иллюзорны. Тогда джнани постигает Брахмана, пребывающего в его собственном сознании. При этом он не в состоянии объяснить, что же Брахман такое[107].
Знаете, что я имею в виду? Попробуйте представить Брахмана, Бытие-Знание-Блаженство, Абсолют, как безбрежный океан. Пусть любовь бхакта будет холодным дуновением, которое местами заморозило воду и придало ей форму, превратив в лед. Так и Бог время от времени принимает определенные формы для тех, кто любит его, и милостиво предстает перед ними как Личность. Но вот поднимается солнце Знания, и лед тает. Тогда ты уже не сможешь воспринимать Бога как личность, не сможешь видеть его многочисленных форм. То, чем он становится, невозможно описать, а человек, который попытается это сделать, просто-напросто исчезнет. Он растворится в Абсолюте и больше не сможет ощущать свое "я".[108]
98
99
101
Названные города и местности известны как центры паломничества. Священный город Каши также известен под именами Варанаси и Бенарес.
102
Есть распространенное мнение (излагаемое, например, в «Бхагавад-гите»), что мысли, посетившие человека в момент смерти, способны предопределить его будущее существование. Наиболее благоприятным считается думать о Боге или повторять божественные имена.
105
Шива часто изображается с пятью лицами и множеством рук, что символизирует его всемогущество.
107
«Не следует утверждать, что то, что мы думаем о Боге, — правда, а то, что остальные, — ложь; что если, по нашему мнению, Бог не имеет формы, то Он бесформен и не может обладать никакой формой; или что, если, по нашему мнению, Господь имеет некую форму, то он всегда ею обладает и не может быть бесформенным. Способен ли человек вообще постичь природу Бога?
108
«Я прихожу к выводу, что человек достигает одного знания о Боге посредством размышления и совершенно иного — через медитацию. Но если Бог открывается своему последователю непосредственно, это уже третий вид знания. Если сам Бог открывает верующему природу божественной инкарнации — то, как Он проявляет себя в человеческой форме, — тому уже не нужно размышлять или получать какого-либо рода объяснения. Знаете, на что это похоже? Человек сидит в темной комнате, чиркает спичкой о коробок, и она вдруг вспыхивает, освещая все вокруг. Когда Господь дает нам вспышку божественного света, все наши сомнения исчезают. Разве можно познать Бога только путем бесконечных рассуждений?»
Шри Рамакришна [377]