Так же и человек, который постоянно думает о Боге, может познать Его истинную природу; только он знает, что Бог является верующим в Него в самых различных формах и аспектах. Бог обладает определенными свойствами и в то же время лишен их всех. Только тот, кто живет под деревом, знает, что хамелеон может быть разного цвета, а время от времени становится бесцветным. Пусть другие тратят время на бесполезные споры.
Кабир[110] когда-то сказал: "Не имеющий формы Абсолют — мой Отец, а Бог, обладающий формой, — моя Мать". Бог открывает себя в том обличье, которое верующему наиболее по сердцу, потому что Его любовь к человеку безгранична.
Ваш путь — путь бхакти. Это прекрасно, потому что дорога бхакти легка и радостна. Кто может до конца познать беспредельного Бога? И вообще, какая нужда в том, чтобы пытаться познать Бесконечность? Раз уж нам дана редкая возможность родиться на земле в человеческом облике[111], наша главная цель — взрастить в сердце любовь к лотосовым стопам Господа.
Если мне достаточно одного кувшина воды, чтобы утолить жажду, зачем я стану интересоваться, сколько воды в целом озере? Если человеку хватит полбутылки вина, чтобы напиться, с какой стати он будет подсчитывать общее количество вина в таверне? Зачем пытаться познать Бесконечность?
В Ведах описываются разные состояния сознания брахмаджнани[112]. Путь знания крайне непрост. Невозможно достичь джнаны, если в тебе остался хотя бы малейший след мирского или легчайшая привязанность к "женщине" и "золоту". Этот путь не подходит для Кали-юги.
Веды упоминают семь уровней, на которых может пребывать человеческое сознание. На первых трех уровнях, когда оно полностью погружено в мирское, оно обитает на уровне пупка и в области органов размножения и выделения[113]. В этом состоянии ум еще не обладает никакими способностями к высшему видению и поглощен "женщиной" и "золотом". Четвертый уровень находится в области сердца. Когда разум пребывает здесь, у человека появляются первые проблески духовного осознания. Он начинает видеть свет вокруг. Пораженный видением божественного света, он теряет дар речи и только спрашивает: "Боже, что же это?" Его сознание больше не опускается в область мирского.
Пятый план находится на уровне горла. Когда сознание достигает его, человек освобождается от незнания и от всех иллюзий. Он больше не хочет говорить и слышать ни о чем, кроме Бога. Как только заводят разговоры о мирском, он тотчас же уходит.
Шестой уровень соответствует лбу. Когда сознание поднимается до этого плана, человек день и ночь видит
Бога в различных формах и образах. Но даже здесь сохраняется легкое присутствие "я". Созерцая невыразимую красоту образов Бога, человек опьянен блаженством и стремится приблизиться к ним и заключить их в объятия. Но оказывается, что это невозможно. Они словно свет внутри лампы: ты видишь его сквозь стекло, но прикоснуться к нему не можешь.
Седьмой уровень расположен в области темени. Когда сознание поднимается сюда, человек погружается в самадхи. В этом состоянии брахмаджнани непосредственно воспринимает Бога. Все это время он пребывает без сознания. Но его физическое тело не может долго это выдержать. Если в такой момент ему в рот налить молока, оно выльется обратно. Оставаясь на этом уровне сознания, человек покидает свое физическое тело за двадцать один день. Таковы условия пути брахмаджнани. Но вам ближе путь личной преданности. Это прекрасный и легкий путь[114].
Как-то раз один человек меня спросил: "Господин, а вы можете по-быстрому научить меня этой штуке, которая называется самадхи?" (Все смеются.)
После того как человек достиг самадхи, все его остальные занятия теряют всякий смысл. Все религиозные обряды, такие как поклонение, джапа и прочие, равно как и мирские обязанности, перестают существовать для него. Поначалу человек очень беспокоится из-за своих обязанностей. Но по мере приближения к Богу он все меньше действует во внешнем мире. В какой-то момент он уже не в состоянии петь имена Бога. (Обращаясь к Шиванатху.) Пока тебя здесь не было, люди все время говорили о тебе и о твоих добродетелях. Но стоило тебе прийти, как все разговоры прекратились. Одно твое появление делает всех счастливыми. Люди просто говорят: "Вот пришел Шиванатх Бабу!" — и все прочие разговоры затихают.
110
Кабир (XV в.) — поэт родом из Северной Индии. Был знаменитым мистиком и почитался равно индуистами и мусульманами.
111
Шанкарачарья говорил: «Только милостью Господней мы можем получить три редчайших дара: рождение в человеческом облике, стремление к освобождению и послушание просветленному учителю». Только в человеческом облике душа может бороться и достичь освобождения от кажущегося бесконечным круговорота рождений и смертей в этом иллюзорном мире. Поэтому Шанкарачарья спрашивает: «Есть ли на свете больший глупец, чем человек, обретший такое рождение вкупе с телесной и духовной силой и все же по заблуждению своему не сумевший осознать, как необычайно ему повезло?»
[Shankaracharya. С rest-Jewel of Discrimination (Viveka-chudamani), translated by Swami Prabhavananda and Christopher Isherwood. Hollywood: Vedanta Press, 1947, p. 33.]
113
Уровни осознания соответствуют центрам тонкой энергии (праны) в человеческом теле, или чакрам (см. комм. к главе 21).
114
«Считается, что позвоночник содержит в себе два нервных канала, называемых