Биджай: «Но ведь те, кто занимается различением, как это предписывает веданта, тоже, в конце концов, познают Бога?»
Учитель: «Конечно, можно достичь Его и следуя путем различения. Это называется джнана-йогой. Но этот путь слишком труден. Когда человек со всей ясностью понимает, что лишь Брахман реален, а весь остальной мир иллюзорен, он погружается в самадхи. Но я уже говорил вам, что в эпоху Кали-юги человеческая жизнь сильно зависит от пищи. Как в таких условиях понять, что только Брахман реален, а мир иллюзорен? В Кали-югу очень трудно убедить себя в том, что "Я не тело; я не сознание; я не двадцать четыре космических принципа; я вне боли и наслаждения; я выше болезней, горя, старости и смерти". Как бы ты ни мудрствовал и ни спорил, предательское ощущение, что на самом деле тело и душа идентичны, может в любой момент вылезти из темного уголка. Почти невозможно избавиться от этого отождествления с телом; поэтому для людей Кали-юги путь бхакти представляется наилучшим. Это легкий путь.
Есть такое изречение: "Я не хочу становиться сахаром; я хочу есть его". Мне никогда не хотелось сказать: "Я — Брахман", — но лишь: "Ты — мой господин, а я — Твой слуга". Я с наслаждением пою имена Бога и возношу Ему хвалу. Это действительно очень хорошо — смотреть на Бога как на господина и чувствовать себя Его слугой. Люди говорят, что на Ганге есть волны, но никто не скажет, что под волнами есть Ганга. Мысль о том, что "Я есть Он", нельзя назвать благотворной. Тот, кто тешится подобной мыслью, причиняет себе огромный вред, если отождествляется с телом. Он не может двигаться дальше по духовному пути и сам себя тянет вниз. Он обманывает себя и других и не в силах понять, что творится у него в голове.
Божественная пара Радха-Крииша — совершенный любящий и его возлюбленный — символизируют слияние с Богом через любовь
Но нет такого бхакти, которое не вело бы верующего к Богу. Невозможно познать Его без према-бхакти, иначе называемого рага-бхакти[123]. Невозможно познать Его без любви и страстного стремления к Нему. И тот, кто не научился любить Бога, не сможет Его достигнуть.
Есть и другой вид бхакти, называемый вайдхи-бхакти. Следующий ему должен определенное количество раз повторять Божье имя, поститься, совершать паломничества, простираться ниц в святилищах, поклоняться Богу в храмах и делать предписанные правилами подношения, приносить жертвы и все в таком духе. Практикуя это достаточно долгое время, верующий все равно приходит к рага-бхакти. Без него Бога не постигнешь. Нужно любить Бога, очистить свое сознание от всего мирского и всеми своими помыслами устремиться к Нему.
Однако некоторым удается сразу достичь рага-бхакти: Оно от природы свойственно их душе и знакомо им с детства. С самого юного возраста они разговаривают с Богом. Вайдхи-бхакти похоже на веер, которым машут, чтобы освежиться в жаркий день. Так и человек совершает джапу, ведет строгую жизнь и постится, чтобы взрастить в себе чувство любви к Богу. Когда подует нежный южный ветер, больше нет нужды в веере. Когда почувствуешь любовь к Богу, джапа и воздержание отпадут сами собой. Кто станет совершать обряды, запершись в святилищах, если потеряет рассудок от Божьей любви?
Набожность "незрела", если не вырастает в пламенную любовь к Господу; но если это произошло, значит, она принесла плоды.
Человек, чье бхакти еще незрело, не в состоянии понять духовную беседу и усвоить наставления учителя. Изображение, попадающее на фотопластинку, покрытую черным фотослоем (нитратом серебра), остается на ней. С другой стороны, тысячи предметов отражаются в осколке стекла, но ни один из них не остается там навечно. Уберите предмет, и стекло вновь станет таким, как было. Невозможно усвоить духовные наставления, пока ты не развил в себе любовь к Богу».
Виджай: «Достаточно ли одного только бхакти, чтобы достичь Бога, чтобы увидеть Его?»
Учитель: «Да, для этого вполне достаточно одного бхакти. Но это должно быть непременно зрелое бхакти, према- или рага-бхакти. Человек с таким бхакти любит Бога, как мать любит свое дитя, дитя — мать или преданная жена — своего мужа [124].
Когда человек так любит Бога, он не испытывает земного влечения к жене, детям, родственникам или друзьям. К ним у него остается лишь сострадание. Мир кажется ему какой-то незнакомой страной или просто местом исполнения своих обязанностей. Это как человек из провинции приезжает в Калькутту работать и снимает здесь дом, чтобы иметь возможность без помех заниматься делами. Когда человеком овладевает любовь к Богу, он полностью избавляется от привязанности к миру и от мирской мудрости.
123
124
Согласно традиции, бхакти может принять для себя один из нескольких видов эмоционального умонастроения (называемых бхава), который и будет определять его личные взаимоотношения с избранным божеством. Можно принять отношение поклоняющегося к объекту поклонения. Можно любить Бога, как ребенок любит свою мать или отца, или как преданный слуга любит своего господина. Верующий может относиться к Богу как к другу или же как родитель — к Божественному младенцу. И наконец, можно относиться к Богу подобно жене, любящей своего мужа, или влюбленному, который обожает свою возлюбленную. Рамакришна начал с того, что ощущал себя ребенком Божественной Матери, но со временем познал и другие бхавы. Однажды ему довелось почувствовать себя «служанкой» Матери и поклоняться Ей, надев женскую одежду и украшения. (Его перевоплощение было настолько естественным, что даже близкие родственники были не в состоянии его узнать.) Играя роль Ханумана, мифического божества в образе обезьяны, служившего Раме, он стал идеальным слугой Бога. Он чувствовал нежную материнскую любовь к Раме в облике Божественного младенца. В отношении к Богу как к возлюбленному (мадхура-бхава, или нежное, сладостное настроение) он отождествлялся с Радхой, возлюбленной бога Кришны, или с Ситой, которая в порыве преданности своему мужу, богу Раме, забыла о собственном теле.
Свами Никхилананда, практикуя мадхура-бхаву, рассказывал о ней так: «Мужчина-верующий может представлять себя в образе женщины, дабы ощутить сильную любовь к Шри Кришне как к единственному Пуруше (мужчине) во Вселенной. Такое принятие реакций, свойственных противоположному полу, имеет глубокое психологическое значение. Дело в том, что всякую идею в человеческом сознании можно довести до такой интенсивности, что любая другая противоречащая ей идея будет автоматически отторгаться. Эту особенность сознания можно использовать для подавления любовных желаний и возвышения духа. В основе всех страстей и желаний мужчины лежит его стойкая ассоциация с собственным мужским телом. Если ему удастся привить себе мысль, что он — женщина, он сможет избавиться от искушений, свойственных мужскому телу. Более того, если ему удастся почувствовать себя женщиной, он сможет обратиться к другой, более возвышенной мысли: что он является не мужчиной и не женщиной, но безличным Духом. Только безличный Дух может наслаждаться общением с безличным Богом. В этом пункте высшая реализация вайшнава приближается к высшей реализации ведантиста» .
[Swami Nikhilananda in The gospel of Sri Ramakrishna, abridged ed., pp. 38 — 39.]