Свами Вивекананда говорил: «Мир — наша рыбная корзина. Не стоит так привязываться к ней» [Vivekananda, The Yogas and Other Works, rev. ed., New York: Ramaklrishna Vivekananda Center, 1953, p. 516.].
Одна рассеянная птичка сидела на мачте корабля, бросившего якорь на Ганге. Неожиданно корабль снялся с якоря и медленно поплыл в открытый океан. Когда птичка пришла в себя, берег уже скрылся из виду. Она полетела к северу в поисках земли, но так и не нашла берега, хотя далеко залетела и очень устала. Что ей оставалось делать? Она вернулась на корабль и немного отдохнула на мачте. Потом она снова полетела, на этот раз к востоку, но и там не нашла земли. Всюду простирался только бескрайний океан. В изнеможении она опять вернулась на корабль и села на мачту. После долгого отдыха она пустилась в путь к югу, а затем к западу. Не найдя земли ни в одном направлении, она вернулась и так и осталась на корабле. Больше она никуда не летала, а просто сидела себе спокойно на мачте. Она больше не чувствовала ни усталости, ни беспокойства и поэтому ни к чему себя не принуждала.
Мирские люди бродят по земле в поисках счастья, но так и не находят его. Взамен они обретают усталость и скуку. Поняв, что "женщина" и "золото" приносят им только горе и страдания, они могут почувствовать стремление к отречению от страстей и благ мира. Но все же
Шри Рамакришна часто повторяет, что ключ к постижению Бога — чувство страстного стремления к Нему большинство из них не могут отринуть "женщину" и "золото", прежде не насладившись ими.
Что в этом мире может принести наслаждение? Удовольствия мимолетны: сейчас они здесь, а в следующий миг уже исчезли. Мир похож на небо, затянутое облаками. Дождь льет и льет, лишь изредка проглядывает солнце. На земле больше страданий, чем счастья. Из-за облаков "женщины" и "золота" не видно солнца. Люди спрашивают меня: "Господин, почему же Бог сотворил такой мир? Неужели для нас нет никакого выхода?" На это я им отвечаю: "Зачем вам выход? Пусть Господь будет вашим прибежищем. Молитесь всем сердцем, чтобы Он послал вам ветер удачи, и удача придет к вам. Если будете взывать к Нему с верой и любовью [5], Он вас, несомненно, услышит"».
[389-393]
21. Кое-что особенное
Учитель: «Кое-кто говорит, что, когда я ухожу в самадхи, моя душа парит, словно птица, в Махакаше, в Бесконечном Пространстве[159].
Однажды сюда приехал садху из Хришикеша[160]. Он сказал мне: "Есть пять видов самадхи, и, я вижу, ты испытал их все. В этих самадхи человек чувствует движение духовной энергии, которое подобно муравью, рыбе, обезьяне, птице или змее".
Иногда духовная энергия поднимается по позвоночному столбу ползком, как муравей.
Иногда в самадхи душа радостно плещется в океане божественного экстаза, словно рыба.
Иногда, лежа у себя в комнате, я чувствую, как эта энергия толкается, словно обезьянка, и весело играет со мной, хотя я и остаюсь неподвижным. И тогда этот духовный ток одним обезьяньим прыжком поднимается в сахасрару[161]. Оттого вам и случалось видеть, как я прыгаю в самадхи.
Иногда движение духовной энергии похоже на птицу, которая скачет с ветки на ветку. Место, где она задерживается, горит огнем. Она прыгает из чакры в чакру, пока не достигает головы.
Иногда она движется подобно змее. Зигзагообразно извиваясь, она идет к голове, и тогда я погружаюсь в самадхи.
Духовное осознание не может пробудиться, пока не поднимется кундалини[162].
Кундалини живет в муладхара-чакре. Когда она поднимается, то проходит по каналу сушумны последовательно через свадхистхану, манипуру и все прочие центры, пока не достигает головы. Этот процесс называется движением махавайю[163], великой духовной энергии, и завершается он состоянием самадхи.
Духовное осознание не разбудишь чтением книг. Нужно еще и молиться Богу. Кундалини начинает подниматься, если твои мысли неустанно обращаются к Богу. О каком Знании можно говорить, если ты только читаешь и слушаешь, что говорят другие? Чего можно достигнуть таким образом? Какое совершенство обрести?
159
160
162
163