Мать, когда же сподобишь меня Присоединиться к числу сих блаженных?»[178]
Странное превращение случилось с учениками. Все они словно сошли с ума, погрузились в божественный экстаз. Пандит вскочил, позабыв о своей ученой гордыне, и вскричал:
«О Мать, дай мне обезуметь от любви Твоей!
К чему мне рассудок и знанья?»
Виджая первого охватило это божественное безумие. Шри Рамакришна тоже вскочил на ноги, забыв о боли и о своей смертельной болезни. Встал и доктор, сидевший прямо напротив него. И пациент, и его врач растворились в чарах, созданных песней Нарендры. Юные Нарен и Лату погрузились в глубокое самадхи. Сам воздух в комнате был наэлектризован; все ощущали присутствие Бога. Доктор Саркар, знаменитый ученый, стоял затаив дыхание и созерцал эту странную сцену. Он заметил, что погрузившиеся в самадхи ученики потеряли всякое представление об окружающем мире. Словно прикованные к месту, они пребывали в полной неподвижности. Через некоторое время, когда мало-помалу обыденное сознание стало возвращаться к ним, некоторые принялись смеяться, а другие ударились в слезы. Любой, кто вошел бы в комнату, решил, что тут собралась компания пьяниц[179].
Чуть погодя Шри Рамакришна продолжил беседу, а ученики снова расселись вокруг. Было около восьми часов вечера.
Учитель: «Вы только что видели божественный экстаз. Что сказала бы об этом ваша "наука"? Думаете, это просто мистификация?»
Доктор (Учителю): «Должен сказать, что все это, несомненно, естественного происхождения, раз так много людей одновременно испытывали одно и то же. Здесь не может быть никакой мистификации. (Нарендре.) Когда вы спели:
«О Мать, дай мне обезуметь от любви Твоей!
К чему мне рассудок и знанья?» —
я едва сумел овладеть собой. Еще немного, и я тоже вскочил бы на ноги, так что мне стоило огромных усилий взять себя в руки. Я сказал себе: "Ну нет, я не должен показывать свои чувства".
Учитель (с улыбкой, доктору): «Вы непоколебимы и спокойны, словно гора Сумеру. Вы — человек очень глубокой души. Если слон войдет в маленький пруд, вода выплеснется со всех сторон; но этого не случится, если он войдет в большое озеро. Едва ли кто-нибудь это заметит [180]».
Доктор: «Да, в словесных битвах вам нет равных!» (Смех.)
[433-436]
23. Что за видение!
Шри Рамакришна сидел в комнате наверху, обратясь лицом к северу. Вечерело. Он был уже очень болен. Нарендра и Ракхал нежно массировали ему ноги; М. сидел возле. Учитель знаком попросил его присоединиться к ним, и М. послушался.
В прошлое воскресенье ученики отметили день рождения Шри Рамакришны поклонением и молитвой. В прошлом году день рождения праздновали в Дакшинешваре с большой помпой, но сейчас по причине болезни Учителя[181] все ученики были печальны и не стали устраивать никакого праздника.
Святая Мать день и ночь прислуживала Учителю. Младшие ученики Нарендра, Ракхал, Ниранжан, Сарат, Саши, Бабурам, Ногин, Лату и Кали остались жить с ним в садовом домике. Старшие ученики ежедневно навещали его и при случае оставались на ночь.
В тот день Шри Рамакришна чувствовал себя очень плохо. Около полуночи луна залила весь сад своим мерцающим светом, но сердца учеников были закрыты для красоты мира. Они тонули в море отчаяния и чувствовали себя жителями прекрасного города, осажденного безжалостным врагом. Всюду царило безмолвие. Тишину природы нарушал лишь легкий шелест листьев под порывами южного ветерка. Шри Рамакришна лежал без сна. Один или двое из учеников тихо сидели рядом. Временами Учитель погружался в дремоту.
М. сидел у его ложа. Знаком Рамакришна попросил его придвинуться. Невозможно было спокойно смотреть на его страдания. Очень тихим голосом и с большим трудом Учитель сказал: «Я выношу все эти страдания из страха, что вы будете плакать по мне. Но если вы все скажете: "Довольно страданий! Отпустите это тело!" — я смогу покинуть его».
Эти слова пронзили сердца учеников. Они слетели с уст того, кто был им отцом, матерью и святым покровителем. Что они могли сказать? Все сидели в молчании. Кто-то подумал: «Вот новое распятие — принесение своего тела в жертву ученикам».
Было уже далеко за полночь. Шри Рамакришне становилось все хуже. Ученики не знали, что и делать. Один из них поехал в Калькутту. В ту же ночь Гириш привез оттуда двух врачей — Упендру и Навагопала.
Ученики сидели подле Учителя. Он почувствовал себя немного лучше и сказал, обращаясь к ним: «Это болеет тело. Так и должно быть; оно состоит из пяти элементов» [182].
179
180
Огромный слон, с плеском погружающийся в маленький пруд, уподобляется людям, которые не в состоянии сдерживать свои духовные переживания; все их экстатические чувства ярко проявляются снаружи. Смысл в том, что их «духовное вместилище», или способность к духовным переживаниям, очень мало. Напротив, духовно более зрелые люди даже при весьма интенсивных эмоциях почти не показывают их. Они сравниваются со слоном, входящим в большое озеро и порождающим только легкие круги на воде. Шри Рамакришна поддразнивает доктора, предполагая, что за внешностью скептического мирского человека, который скрывает свои эмоции, когда все вокруг впадают в восторг, скрывается личность с богатыми духовными возможностями.
181
Ученики расходились во мнениях о том, почему Шри Рамакришна должен страдать от боли и болезни, как обычный человек. Некоторые полагали, что, поскольку божественная инкарнация не имеет собственной кармы (последствий своих прошлых действий), Шри Рамакришна заболел, принимая на себя карму своих учеников. Однако Нарендра отказывался признать болезнь Учителя сверхъестественным явлением. Он считал, что Бог, рождаясь в человеческом облике, естественным образом принимает и всю хрупкость бренной человеческой природы.
Свами Никхилананда писал: «Как-то раз кто-то из учеников сказал Учителю, что тот может мгновенно вылечить свою болезнь, сосредоточив сознание на своем горле. Шри Рамакришна отказался делать это, так как не мог отвлечь помыслы от созерцания Бога. Но, поскольку Нарендра настаивал, Учитель согласился поговорить о своей болезни с Божественной Матерью. Немного погодя он печально сказал ученикам: "Да, я Ей сказал, что не могу проглотить и кусочка пищи из-за боли в горле, и попросил что-нибудь с этим сделать. Но Мать показала на всех вас и спросила: 'Зачем, разве ты недостаточно ешь этими ртами?' Я почувствовал такое унижение, что не мог вымолвить более ни слова". Нарендра осознал, как Шри Рамакришна претворял в жизнь ведантистскую идею о единстве бытия, и понял, что только через такое осознание человек может подняться над болью и страданием личного бытия».
[Swami Nikhilananda, in Vivekananda, The Yogas and Other Works, rev. ed., New York: Ramaklrishna Vivekananda Center, 1953, p. 32.]
182
«Бытие тела совершенно мимолетно. В действительности существует один только Бог. Сейчас у вас есть тело, а через мгновение его не будет. Много лет назад, когда я однажды жестоко страдал от несварения, Хридай сказал мне: "Попроси Мать исцелить тебя!" Мне было стыдно говорить с Ней о своей болезни, и поэтому я сказал: "Мать, я как-то видел скелет в музее Азиатского общества. Они скрепили отдельные кости проволочками и придали им первоначальную форму. О Мать, пожалуйста, подержи мое тело целым еще немножко, чтобы я мог петь Твое имя и возносить Тебе хвалу"». [Шри Рамакришна, 294]