В Бога великой любви воды жизни вернутся.
Бдителен будь, и имя великое Бога
Пой непрестанно: если ж беды придут,
Отцу Состраданья мольбы вознеси.
С радостным кличем сбрось с себя путы греха!
Песней Божью победу восславь!
Пусть в приливе блаженства покинет нас разум,
С нами Господь, и нечего больше желать:
Слияние с Ним утолило сердечную жажду[15].
Песня Иарендры 176
2. СОХРАНЯТЬ СВЯТОЕ ОБЩЕНИЕ
Вторая встреча М. с Шри Рамакришной состоялась на юго-восточной веранде в восемь часов утра...
М. (запинаясь): «Как я могу обратиться мыслями к Богу, господин?»
Учитель: «Повторяй имя Бога, воспевай хвалу Ему и при всякой возможности посещай святых людей и тех, кто посвятил себя Богу. Сознание не может пребывать в Боге, если оно днем и ночью погружено в мирское, в мирские отношения и обязанности. Особенно важно время от времени оставаться в одиночестве и думать о Боге. Поначалу очень трудно задержать сознание на Боге, если ты не совершаешь уединенной медитации. Когда дерево еще молодо, его нужно обнести оградой со всех сторон, иначе его может повредить домашняя скотина.
Есть три способа медитации: думать о Боге, пока занимаешься своими обычными делами; медитировать на Его образ в уединенной части дома или отправиться для этой цели в лес. И, кроме того, следует постоянно отличать реальное от нереального: только Бог реален, только Он — Вечная Сущность; все прочее нереально и по сути своей не вечно. Проводя такое различие, можно удалить из своего сознания все, что не вечно».
М.: «А как нам следует жить в миру?»
Учитель: «Выполняй все свои обязанности, но сохраняй
Бога в мыслях. Живи со всеми — с женой и детьми, отцом и матерью — и служи им. Относись к ним, как если бы они были бесконечно дороги тебе, но знай в святая святых своего сердца, что они тебе не принадлежат.
Служанка богатого человека выполняет все свои домашние обязанности, но мыслями она привязана к собственному дому в родной деревне. Она воспитывает детей своего господина, как своих собственных. Она даже может называть их "мой Рама" или "мой Хари". Но она прекрасно знает и отдает себе отчет, что они ей не принадлежат.
Черепаха плавает в воде. Ты можешь угадать, где все ее мысли? Они там, на берегу, где отложены яйца. Выполняй все свои обязанности, но храни Бога в мыслях своих.
Если ты войдешь в мир прежде, чем взрастишь в себе любовь к Богу, ты будешь запутываться все больше и больше. Тебя сокрушат его опасности, горе и печали. И чем более ты будешь думать о мирских вещах, тем более ты будешь привязываться к ним.
Сначала смажь руки маслом, а потом разламывай джекфрут, или они испачкаются его липким соком. Сначала защити себя елеем божественной любви, а потом прикасайся к мирским обязанностям.
Но чтобы достичь этой божественной любви, тебе придется остаться одному. Чтобы получить масло из молока, надо дать ему створожиться в отдельном горшке; если его постоянно трогать, творога не получится. Потом нужно отложить все прочие дела, сесть где-нибудь в спокойном уголке и сбивать этот творог. Только тогда у тебя получится масло.
Когда ты медитируешь на Бога в полном одиночестве, сознание достигает высшего постижения, свободы от страстей и преданности Ему. Но то же самое сознание будет падать все ниже, пока оно пребывает в миру. Там все думы только о "женщине" и "золоте"[16].
Мир — это вода, а сознание — молоко. Если ты пустишь молоко в воду, они смешаются и станут одним целым, и ты не сможешь больше получить чистое молоко. Но сделай из молока творог и сбей его в масло. Положи масло в воду, и оно поплывет. Практикуй духовную дисциплину в одиночестве, и получишь масло познания и любви. И теперь даже если ты будешь хранить масло в воде мира, оно с ней не смешается. Масло будет плавать на поверхности.
Вдобавок к этому следует практиковать различение. "Женщина" и "золото" не вечны. Бог — единственное, что вечно. Что может человек получить за деньги? Пищу, одежду, жилище — больше ничего. С их помощью Бога не познаешь. Следовательно, деньги ни в коем случае не могут стать целью жизни. Вот так происходит различение.
Подумай: что такого в деньгах или в красивом теле? Практикуй различение, и ты увидишь, что тело самой прекрасной женщины состоит из костей, плоти, жира и других не очень-то приятных вещей[17]. Зачем же человеку оставлять Бога и обращаться к чему-то подобному? Зачем ему забывать Бога ради этого?»
16
«Женщина» и «золото» — перевод бенгальского камини-катан, где слово камины обозначает соблазнительницу, а вовсе не женщину вообще. Рамакришна определил сексуальное желание и алчность, или одержимость вещами, как самые опасные препятствия на пути духовного развития человека. Эта красочная бенгальская фраза стала «его краткой характеристикой всего нашего обусловленного мира» (Хиксон) [Hixon, р. XIII.]. Шри Рамакришна не имел в виду, что женщина виновата в возбуждении похоти, и никогда не учил своих последователей ненавидеть женщин. Напротив, он почитал женщин как священных представительниц Богини и учил, что мужчина должен относиться к каждой женщине с тем же почтением, с каким индусы традиционно относятся к матерям. Свами Никхилананда замечал, что, когда Рамакришна обращался к своим последовательницам, он предостерегал их против «мужчин и золота». [The Gospel of Sri Ramakrishna, abridged ed., 128n.
17
Созерцание человеческого тела (своего или чужого) в качестве чего-то отвратительного является обычной духовной практикой аскетических традиций Индии, направленной на то, чтобы побороть чувственные желания и привязанность к ограниченной, смертной физической форме.