Святые писания говорят, что вода — тоже одна из форм Бога. Но иногда ее используют для религиозных обрядов, иногда — чтобы умыться, а иногда — чтобы вымыть посуду и постирать грязное белье. Вода, в которой стирали, уже не годится ни для питья, ни для обряда. Так и Бог, несомненно, пребывает во всех — в святом и греховном, в праведном и неправедном, но задача человека в том и состоит, чтобы отличать одного от другого и не иметь дела с теми, кто нечист, зол и лишен святости. Даже близко к ним не подходи. С кем-то из них можешь обменяться словечком-другим, но с иными и этого будет много. Таких людей надо сторониться»[24].
Один из учеников: «Господин, а если злой человек собирается сделать что-то нехорошее или уже делает, должны ли мы при виде этого сохранять спокойствие?»
Учитель: «Человек, живущий среди себе подобных, дол жен уметь показать гнев и силу, чтобы защититься от недобрых людей. Но он не должен никому причинять вреда, если не хочет, чтобы с ним поступали так же.
Послушайте-ка такую историю. Пастушата повадились гонять скотину на луг, где жила ужасная ядовитая змея. Все ее очень боялись. Как-то раз тем лугом проходил один брахмачари[25]. Мальчишки подбежали к нему и сказали: "Уважаемый господин, не ходите этой дорогой. Там живет ядовитая змея". "И что с того, мои милые? — отвечал брахмачари. — Змеи я не боюсь. Я знаю кое- какие мантры на этот случай"[26]. И с этими словами он пошел дальше через луг. Пастушата испугались и не последовали за ним. Через некоторое время змея выползла на дорогу и поднялась, раздув капюшон. Когда она подползла поближе, брахмачари прочел мантру, и змея смиренно простерлась у его ног, словно простой земляной червь. Брахмачари сказал ей: "Послушай! Зачем ты причиняешь столько вреда людям? Давай я научу тебя одному святому слову; ты будешь повторять его и научишься любить Господа. С его помощью ты сможешь победить свою зловредную природу и, в конце концов, познать Его". Сказав это, он научил змею святому слову и обратил ее к духовной жизни. Змея поклонилась учителю и спросила: "Уважаемый господин, какие же духовные практики я должна теперь исполнять?" "Повторяй это святое слово и никому не причиняй вреда", — сказал он. И, перед тем как уйти брахмачари пообещал змее, что они еще увидятся.
Прошло несколько дней, и пастушата обнаружили, что змея больше не кусается. Они стали бросать в нее камнями, но змея не выказывала ни малейшего гнева; она вела себя, как земляной червяк. Тогда один из пастушат подобрался к ней поближе, схватил за хвост, раскрутил над головой и, ударив несколько раз о землю, зашвырнул далеко прочь. Изо рта у нее хлынула кровь, и змея потеряла сознание. Оглушенная, она больше не двигалась, и мальчишки, решив, что она умерла, отправились своей дорогой.
Поздно ночью змея пришла в себя и медленно, с огромным трудом уползла обратно в нору; кости ее были переломаны, и она едва могла двигаться. Прошло много дней. Змея превратилась в обтянутый кожей скелет. Только по ночам она решалась выползти поискать себе пропитание, днем же не покидала норы, потому что боялась мальчишек. Узнав от учителя святое слово, она с тех самых пор перестала причинять людям вред. Она питалась пылью, листьями и фруктами, которые падали с деревьев.
Около года спустя брахмачари опять проходил той дорогой и спросил о змее. Пастухи сказали ему, что она умерла, но он им не поверил. Он знал, что змея не умрет, прежде чем святое слово, открывшее ей путь к духу, принесет плоды. Он нашел дорогу на тот луг и принялся везде искать змею, называя ее по имени, которое сам ей дал. Услыхав голос Учителя, змея выползла из норы и поклонилась ему с величайшим почтением. "Как твои дела?" — поинтересовался брахмачари. "У меня все прекрасно, господин!" — отвечала ему змея. "Но почему ты так исхудала?" — "Почтенный господин, ты сам приказал мне не причинять никому вреда. С тех пор я питаюсь только плодами и листьями. Наверное, оттого я и исхудала".
24
Свами Вивекананда говорил: «Избегай общества злых людей. Твои старые раны зарубцевались (имеются в виду воспоминания обо всех наших недобрых мыслях, словах и поступках, совершенных в прошлых жизнях, которые запечатлены в структурах тонкого тела), но они непременно отзовутся на прикосновение зла. Точно так же присутствие добрых людей вызовет к жизни все лучшее, что в нас есть, но спит до поры в глубинах души. В мире нет ничего более благотворного, чем пребывать среди добрых людей, потому что это выводит на поверхность все наши самые лучшие качества».
[Vivekananda. The Yogas and Other Works, rev. ed. New York: Ramakrishna Vivekananda Center, 1953, pp. 636-637.]
25
26