Мы называем их мучениками, но древняя Церковь именовала их “мартис,” что, в переводе с греческого значит “свидетель.” О смысле и значении мученического подвига мы хотим здесь поговорить.
Свидетель в общепринятом значении этого слова – это, во-первых, очевидец, – т.е. человек, который видел и слышал что-либо и дает об этом соответствующие показания. Судебные решения должны основываться на свидетельстве защиты и на свидетельстве обвинения. От свидетеля требуется, чтобы он сообщал не собственные домыслы и предположения, но только то, что он непосредственно наблюдал. Он должен приводить одни факты. Христианин становится “свидетелем” веры, когда он словом или своей жизнью свидетельствует о новой жизни во Христе, участником которой он стал. Здесь объектом свидетельства является не столько внешний, сколько внутренний, духовный опыт.
Священное Писание именует Господа Иисуса Христа “Свидетелем (ма́ртис) верным” (Откр. 1:5, 3:14). После Пятидесятницы свидетелями становятся Его ученики – апостолы Христовы и проповедники Евангелия (Деян. 1и 1:22; 1Петр. 5:1; Откр. 2и 6:9).
Господь Иисус Христос так говорил о цели Своего пришествия в мир: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине, и всякий, кто от истины, слушает Меня” (Иоан. 18:37, 8:32). Истина, о которой свидетельствовал воплотившийся Сын Божий, была не отвлеченным религиозно-философским учением, а Божественным откровением того, что Он слышал от Своего Отца и видел в том духовном мире, откуда пришел. Он рассказывал как опытно знающий и учил жить так, как живут блаженные существа в Царстве Его Отца.
Тех, кто принимал Его свидетельство, Он уже в этой временной жизни, в меру их способности, приобщал к благодатной жизни, давал им предвкусить радость общения с Богом, почувствовать согревающую и животворную силу божественного света. Люди, опытно познавшие благость Божию, сами становились свидетелями Христовыми – и словом и в особенности своей добродетельной жизнью.
Для учеников Христовых религиозный опыт был особенно ощутимым. Апостол Иоанн так писал о том, что он и другие апостолы познали, общаясь со Спасителем:
“О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши – о Слове жизни. Ибо жизнь явилась, и мы видели, и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам … И это возвещаем вам, чтобы вы имели общение с нами, а наше общение – с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом. И это пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна” (1Иоан. 1:1–4).
Если бы Христос предлагал только отвлеченные идеи, то Его учение принималось бы спокойно и не вызывало бы того резкого разделения в обществе, которое мы наблюдаем в истории христианства. Слова Христовы, как яркий свет проникают в помраченную душу грешника, обнаруживают перед ним его нравственное убожество и закоренелые язвы его души. Поэтому верить в Христа и принятие Его учения неизменно ведет к перестройке мировоззрения и к самым коренным изменениям в образе жизни. Этот же духовный свет, проникая всё глубже и глубже в лабиринты грешной души, разливается в ней благотворным бальзамом, исцеляя раны, вливая в человека свежие нравственные силы и воодушевляя его к добродетельной жизни.
И по мере того, как человек очищается и нравственно совершенствуется, он опытно познает благость Божию. Перед его духовным взором открываются всё новые горизонты, он начинает глубже понимать суть духовной жизни, суетность и лживость окружающей среды, он всё яснее видит, к чему надо стремиться и как поступать. Познав на личном опыте насколько лучше и радостнее жизнь в общении с Богом сравнительно с той пустотой и мраком, в котором он раньше пребывал, человек жаждет сделать это общение всё полнее и совершеннее. Царство Божие поистине становится для него бесценным сокровищем (Мат. 13:44), ради приобретения которого он готов жертвовать всем – включая свою жизнь.
Но, к сожалению, не все способны увидеть свет, не все находят в себе силы расстаться с греховными привычками, отказаться от материальных преимуществ, ради обновления души. Из Евангельских рассказов мы видим, как с первого же дня проповеди Христовой человеческое общество начало делиться на два лагеря – на тех, кто с радостью принимал учение Христово, и на тех, кто это учение отвергал. Причем нередко эти люди не просто пассивно игнорировали учение Спасителя, но восставали против него с негодованием и даже ненавистью. Иисус Христос так объяснил это обстоятельство: “Всякий, делающий злое, ненавидит свет, и не идет к свету, чтобы не обнаружились дела его, потому что они злы. Ибо всякий, поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге сделаны” (Иоан. 3:20–21). Иными словами, учение Спасителя обладает свойством вскрывать подлинное расположение человека, его тайные стремления и предпочтения. Человек, который дотоле пребывал как бы в нейтральном духовном состоянии, услышав проповедь Евангелия, не может безразлично отнестись к ней: он становится или учеником или врагом Христовым.