Сам Ефрем говорит о себе: «когда ложусь я для отдыха, любовь Твоя к людям, Господи, приходит мне на мысль, и я встаю среди ночи, чтобы благодарить Тебя. Но воспоминание о грехах устрашает меня, и я начинаю изливаться в слезах, готов даже упасть духом, если бы не поспешили укрепить меня, полумертвого – разбойник, мытарь, грешница, хананеянка, кровоточивая, самарянка...»
«В один день, – пишет преподобный Ефрем, – встав очень рано, вышел я с двумя братьями из благословенного города Едессы[156]; возвел очи свои на небо, которое, подобно чистому зеркалу, со славою осиявало звездами землю, и в удивлении сказал: если звезды сияют с такою славой, то не более ли воссияют неизреченным светом Спасителя праведные и святые, творившие волю Святого Бога, в тот час, когда придет Господь?»
«Но лишь я вспомнил о том страшном пришествии Господнем, как содрогнулись кости мои; душа и тело затрепетали; я заплакал с болезнью сердечной и сказал, воздыхая: каким я, грешник, окажусь в тот страшный час? Как предстану Престолу Страшного Судии? Как мне, рассеянному, иметь место с совершенными? Как мне, бесплодному, явиться в число тех, которые принесли плоды правды? Что мне делать, когда святые в Чертоге Небесном будут узнавать друг друга? Кто признает меня? Мученики покажут свои раны; подвижники – свои добродетели; а я что покажу, кроме лени и нерадения?»
Преподобный Ефрем был рукоположен во пресвитера, но, считая себя недостойным этого высокого сана, он никогда не решался совершать Литургию.
Но поучениями своими охранял Едесскую церковь от распространившихся тогда различных ложных учений: «Христов воин, облеченный всеоружием Христовым, – говорит о нем один древний биограф его, – открыл войну с врагами Христовыми, особенно же с нечестием Вардесана и его последователей». Он защищал против них догмат о воскресении мертвых.
«Песни об умерших» в поэтическом отношении – лучшие из произведений преподобного Ефрема. Из них видно, что поминовение усопших издревле входило в состав церковной службы. «Поминайте меня, братья и друзья мои, ради Бога, разлучившего меня с вами, – говорится в одной из его песен, – когда сонм ваш стоит на служении, да вознесется молитва ваша и отрясет прах с очей моих!» В этих же песнях Ефрем представляет, что молитвы и дела милосердия, совершаемые живыми за умерших, полезны усопшим.
Среди благодетельных трудов своих, которыми сам смиренный Ефрем всегда был неудовлетворен, пожелал он посетить пустынножителей египетских и знаменитых учителей веры, чтобы поучиться от них. О пребывании его у отшельников на горе Нитрийской так говорит Иоанн Колов: «Был у нас здесь человек Божий Сириянин, старец великий между отцами, просвещенный умом и сердцем». Отсюда проехал преподобный Ефрем в Кесарию, где виделся со святителем Василием Великим. По возвращении в Едессу пожелал он остальную жизнь провести в уединении и поселился за городом; но снова отправился в Едессу, чтобы оказать помощь жителям словом своим во время бывшего там голода, и действительно успел склонить богатых делиться с бедными своими запасами хлеба, который прежде того они и продавать не хотели. По возвращении из Едессы Ефрем вскоре заболел и, написав «завещание», мирно скончался около 373 года.
«Прославлять надобно того, кто в устах всех христиан, – Ефрема Сирина, того Ефрема, которого жизнь и наставления сияют в целом мире!» – пишет о нем святитель Григорий Нисский.
Так оправдалось в жизни преподобного Ефрема сновидение его родителей о нем, когда еще он был дитем. Виделось им, что виноградная лоза разрастается из уст Ефрема и покрывается гроздьями; птицы небесные питаются ими, а плоды все умножаются. И действительно, не одни только современные жители Сирии и Месопотамии питались словом преподобного Ефрема, но и для отдаленного потомства всех христианских стран плоды слова его составляют неистощимую целебную пищу душевную.
Между учениками преподобного Ефрема многие[157] также прославились сочинениями и святостью жизни и содействовали распространению христианского просвещения в Сирии.
Память преподобного Исаака Сирина, епископа Ниневии (в конце VII века)
Он оставил после себя много сочинений высокого духовного содержания. «Душа, которая однажды предала себя Богу, – говорит преподобный Исаак, – верою и многими опытами приобрела чувство содействия Его, не заботится более о самой себе... Иначе противодействием разума она лишилась бы Божественного Промысла, втайне посещающего ее, непрестанно пекущегося о ней и неотступно сопровождающего всеми способами. Те, в которых восходит Свет веры... умными очами веры каждый час видят отеческий Промысл, коим осеняет их истинный Отец».