Ба, и, следовательно, мифическая птица возрождения и воскресения, представляет собой духовную составляющую жизненной энергии, божественную искру, дар Бога, посланный каждому смертному существу, — душу, представляющую духовный центр-исток.
Душа считалась пребывающей выше дуализма, ассоциируемого с земным существованием, и это отражает представление о том, что сознание личности сперва должно быть уравновешено и достичь нейтрального состояния, чтобы вознестись на небеса. Символом равновесия являются весы в чертоге Маат. В связи с этой символикой вспоминается и масонская свинцовая гирька-отвес. Линия отвеса использовалась для выстраивания прямой и прочной стены и, таким образом, символизировала баланс, равновесие, сцентрованность и моральную прямоту. В Египте считалось, что это равновесие необходимо, прежде чем пройти в чертог Маат и вознестись в царствие небесное.
Другой древнеегипетской священной птицей, символизировавшей ба, был бенну, или бену. Эта птица, изображавшаяся в виде серой цапли, служила символическим выражением души творца — бога солнца Атума-Ра, но обычно считалась и реинкарнацией (перевоплощением) души бога Осириса — потомка Атума-Ра, который был первым правителем на Земле. Коршун и ястреб также ассоциировались с фениксом. Оба они изображали реинкарнацию души Осириса и Атума-Ра, которые присутствовали в Горе — сыне и реинкарнации Осириса. Гор впоследствии был отождествлен с Атумом-Ра и правил на Земле под своим именем, тогда как два бога имели общее имя — Ра-Хоракги.
Все эти священные и символические птицы — наследницы библейского голубя, который обычно ассоциируется с аспектом Святого Духа христианской Троицы и символически фигурирует в романах о Граале. В одном из них, романе «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха, также упоминается феникс.
Хотя эти параллели и аллюзии довольно сложны, мы видим здесь различие между холистическим центром творения или божеством (египетский анх, дух) и отдельной, индивидуализированной искрой (ба, душа), символом которой служит птица, летающая взад и вперед между центром-истоком и Излучающим Свет, который воспринимается как бог, ибо сознает сущность своего духовно-материального процесса.
Мы непременно рассмотрим различные атрибуты каждой из этих птиц, а для начала поговорим об истории феникса.
На наш взгляд, описания феникса у Овидия, пропущенные сквозь призму алхимической метафоры, представляют собой составную часть кода, как и прочие описания фантастических птиц, приводимые у других классических античных авторов и историков, таких, как Гесиод, Геродот, Тацит и Плиний.
Мы установили, что миф о фениксе не только приводит символические аллюзии на опыт просветления, который часто описывается как новое рождение, но свидетельствует о возрождении влиятельной античной культуры, по-видимому — после глобальной катастрофы, положившей конец пресловутому Золотому веку. Учитывая наставления просветленных, данные простым смертным по всему свету, это могла быть лишь культура Несущих Свет.
Образ феникса, заново возрождающегося из пепла, предлагал совершенно новую концепцию пережившим катастрофу и сумевшим осознать внутренние процессы, связанные с опытом просветления — возрождения на индивидуальном уровне. Действительно, в некоторых мистических школах посвящаемый, имевший такой опыт, именовался фениксом, поскольку считалось, что он родился заново подобно легендарной птице.
Овидий сообщает нам, что феникс жил определенное число лет, а затем строил гнездо на вершине пальмы, возводя его из ароматных смол. (Кроме рассказа Овидия, римский историк Тацит писал, что феникс «наполнял гнездо семенем жизни». Это — интересный ключ к тому, что же символизировало собой гнездо.) Овидий пишет, что феникс умирает, наглотавшись ароматов из гнезда, и что из грудной клетки мертвой птицы рождается новый феникс.
Рассказ Овидия, получивший широкую популярность, увы, не оригинален, и мы видим, что к IV в. н. э. этот миф претерпел немало изменений. Например, в латинской поэме Лактанция мы читаем, что вместо смерти от вдыхания смертоносных испарений гнезда феникс вспыхивал как факел от жара своего собственного разлагающегося тела, разогретого солнечными лучами, и превращался в погребальный костер. В другой версии, написанной уже в XII в. и приписываемой легендарному пресвитеру Иоанну, феникс вспыхивает пламенем потому, что пролетает слишком близко от солнца. Спустя три дня — тот же самый отрезок времени, который шаман проводил в пещере, имитирующей лоно Земли, а Иисус Христос — в гробу перед воскресением из мертвых, — на восходе солнца феникс воскресает из собственного праха.