Обычная мораль учит вас меняться на поверхности. Так называемые религии учат вас бороться с результатами. Патанджали дает вам саму сущность религии: корневая первопричина может быть устранена. Вам нужно быть более осознанным. Живите бдительно – в этом все его послание. Не будьте подобны спящему, или пьянице в алкогольном тумане. Будьте сознательны, что бы вы ни делали. Делайте, но делайте с полной осознанностью. Неожиданно, вы увидите что многие вещи исчезнут.
К Нагараджуне, буддийскому мистику, пришел вор. Вор сказал, "Послушай, я был у многих учителей, у многих Мастеров. Все они знали меня, потому что я известный вор, на самом деле я король воров в этом государстве, и поэтому все меня знают. Как только я приходил к ним, они тут же говорили, "Сначала ты должен прекратить воровать, грабить людей. Сначала оставь свой образ жизни и тогда что‑то может поменяться." Но я не могу этого сделать. Поэтому все оставалось по‑прежнему. Теперь я пришел к вам. Что вы мне скажете?"
Нагараждуна отвечал, "Наверное ты ходил к ворам, а не к Мастерам. С чего бы Мастеру волноваться, воруешь ты или нет? Меня это не интересует. Делай вот что. Продолжай воровать, грабить людей, но грабь их с осознанностью." Вор отвечал, "Это я могу попробовать." И он попался в ловушку.
Прошло две недели, он вернулся к Нагараджуне и сказал, "Ты мошенник, ты обманул меня. Вчера ночью я впервые пробрался в замок короля, но из‑за тебя я пытался быть бдительным. Я открыл сокровищницу. Там были тысячи драгоценных алмазов, но из‑за тебя мне пришлось уйти из дворца с пустыми руками." Нагараджуна спросил, "Расскажи мне, что случилось?" Вор отвечал, "Когда бы я ни пытался быть бдительным и взять в руки алмазы, руки отказывались двигаться. Когда руки двигались, я не был бдителен. Я боролся два, три часа. Я пытался быть бдительным и взять алмазы, но это было невозможно. Множество раз я брал алмазы, но я не был бдителен, поэтому я клал их обратно. Когда я был бдителен, руки отказывались двигаться." Нагараджуна сказал, "В этом то все дело. Ты все правильно понял."
Когда вы не бдительны, вы можете злиться, беситься, ревновать, желать завладеть чем‑либо. Все это поросль, но не корни. Когда вы бдительны, вы не можете злиться, вы не можете ревновать, вы не можете испытывать агрессию, злость, жадность. Общепринятая мораль учит вас не быть жадными, не злиться. Такова обычная мораль. Это не слишком то помогает. Как максимум, получается личность, которая как то сдерживает себя. Жадность остается, злость остается, но у вас может появиться немного общественной морали. Это может помочь, сгладить неровности в обществе, но больше ничего не выйдет.
Патанджали не учит обычной морали. Патанджали ведет вас к настоящим корням всех религий, самой сущности религии. Он говорит, "Обратите эффекты к их причине." И причина всегда – небдительность, неосознанность, авидья. Становитесь осознанными и поросль исчезнет.
ВНЕШНИЕ ПРОЯВЛЕНИЯ ПЯТИ СТРАДАНИЙ (КЛЕШ) УБИРАЮТСЯ ПОСРЕДСТВОМ МЕДИТАЦИИ.
Вам не нужно волноваться о них, просто медитируйте больше, становитесь все более осознанными. Сначала исчезают внешние проявления: злость, ревность, ненависть, отвращение, прельщение. Эти внешние проявления исчезают в первую очередь, но их семена остаются внутри вас. Тогда вам придется идти очень, очень глубоко, потому что вы думаете что злитесь, только когда вы злитесь, а это не так. Под внешним слоем, поток злости течет даже когда вы не злитесь. Иначе откуда берется злость, когда обстоятельства складываются нужным образом? Кто‑нибудь задевает вас и внезапно вы разозлились. Всего лишь секунду назад вы были счастливы, улыбались и тут ваше лицо меняется, вы становитесь убийцей. Откуда это взялось у вас? Это должно быть внутри вас, этот подземный поток доступен в любой момент. Когда бы она ни понадобилась, когда бы ни сложились обстоятельства, злость тут же вспыхивает ярким пламенем.
Вначале, вам поможет медитация. Внешние проявления пропадут. Но не останавливайтесь на этом, потому что в основе, если подземный поток остался, в любой момент есть возможность и пламя вспыхнет снова. В определенной ситуации проявления снова могут вернуться. Никогда не останавливайтесь на внешних проявлениях, необходимо сжечь семена. Первая часть, медитация, поможет вам уложить внешние проявления в спокойное русло, на внешний вид вы станете безмятежным, но внутри все будет по‑прежнему. Тогда медитация должна идти глубже.
В этом Патанджали делает различие между самадхи и дхьяной. Дхьяна это первая ступень, медитация это первая ступень, на которой исчезают внешние проявления, а самдахи – последняя ступень, предельная медитация, в которой сжигаются семена. Вы достигаете настоящего источника жизни и существования. Вы больше не привязываетесь ни к чему. Вы больше не боитесь смерти. На самом деле, вас нет, вас больше нет. Господь пребывает в вас, и вы можете сказать, "ахам брахмасми", я есть предельное, божественное, сама основа существования.