В бхакти садхане практикующий вместе со вдохом впитывает космическую энергию, соединяет космическую энергию с Индивидуальным Я посредством задержки после вдоха, а на выдохе отдает свое «Я» и сливается с Универсальным Духом.
Пратьяхара – дисциплина чувств
В процессе мировосприятия (мироощущения) наши пять органов чувств соприкасаются с внешним миром. Эту экстравертность органов чувств, вызванную их обращенностью к мирским объектам, следует ограничить и направить внутрь, к истоку всего сущего. Процесс удерживания чувств в себе или их обуздание называется пратьяхарой.
Процесс приобретения самопознания выглядит следующим образом: объект, орган чувств, ум и душа – все вместе соединяются и образуют знание. Любое нарушение этого соединения подобно разрыву в цепи. Если одно звено сломано, происходит разрыв.
Общеизвестно, что, если ум занят чем-то посторонним, происходящее перед нашими глазами не производит на нас никакого впечатления; мы называем это рассеянностью или задумчивостью. Однако это состояние неравноценно пратьяхаре. В состоянии задумчивости ум занят какой-то мыслью и органы чувств оторваны от внешних объектов, в то время как в пратьяхаре ум целенаправленно отключается от органов чувств, так что они теряют контакт с внешними объектами. Этот контроль над умом, который не позволяет ему рассеиваться по объектам внешнего мира, называется пратьяхарой. Когда рассеянный ум (читта) полностью контролируется, органы чувств также находятся под контролем. Управление органами чувств и обращение их внутрь – это пратьяхара.
Дхарана – концентрация
Патанджали определил концентрацию как сосредоточение всех чувств на индивидуальной душе.
«Шандилья Упанишада» описывает пять способов достижения концентрации:
• концентрация ума на индивидуальном Я;
• развитие внутреннего видения;
• контролирование состояния пяти элементов в организме;
• постоянно помнить о Брахмане;
• мысль об Ишта Девате – личном божестве.
Под действием пяти тонких элементов (панча танматра) – обоняния, вкуса, зрения, осязания и слуха – ум постоянно блуждает в разных направлениях. Восприятие этих тонких элементов осуществляется органами чувств: носом, языком, глазами, кожей и ушами. Садхака (практикующий) должен научиться удерживать ум от блуждания и направлять его внутрь, к самости. Когда ум, интеллект и эго полностью сосредоточены на самости – это дхарана. После того как садхака овладел этим умением, он готов к следующей ступени – дхьяне, или медитации.
Дхьяна – медитация
Когда садхака непрерывно поддерживает и удерживает фокус внимания во время концентрации, будучи при этом не связанным ни временем, ни пространством, то он переходит в состояние медитации, или дхьяны. В таком состоянии глубокой концентрации и стабильного протекания медитации тело, дыхание, ум, интеллект и эго теряют свое индивидуальное существование и сливаются в единое состояние бытия. Медитация – это слияние индивидуальной души с универсальной.
Медитация – это слияние индивидуальной души с универсальной. Чем глубже концентрация ума, тем спокойнее состояние медитирующего.
Чем глубже река, тем спокойнее текут ее воды. Точно так же, чем глубже концентрация ума (читты), тем спокойнее состояние медитирующего. В «Шандилья Упанишаде» описываются две разновидности медитации: сагуна и ниргуна. Сагуна означает «опора», ниргуна – отсутствие опоры.
При медитации сагуна медитирующий сосредоточивается на личном божестве, обладающем определенными качествами и атрибутами, в то время как в ниргуне концентрация не имеет границ, и садхака не опирается на какое-либо божество; здесь нет сосредоточения на мысли, а трансцендирующее сознание преодолевает представления о названиях, форме, цвете и качестве.
Самадхи – самореализация
Восьмая, завершающая ступень йоги – самадхи. Подобно реке, которая, вливаясь в океан, теряет свои отличительные черты (идентичность), индивидуальная душа сливается с Абсолютом. На этой стадии внешняя и внутренняя сущность садхаки погружена в медитацию. Медитирующий, медитация и ее объект теряют свои отличительные черты и сливаются в единое видение всей Вселенной. Ощущается высшее блаженство, свободное от удовольствий, боли и страданий.
В самадхи собственная сущность приносится на костер Брахмана, она возносится и превращается в Высшую Сущность, становясь с ней одним целым.