Итак, мы рассмотрели семь разновидностей коммуникации:
1) сознание – природа – прямая коммуникация с миром окружающей природы;
2) сознание – социум – то же с социумом и его артефактами;
3) сознание – сознание – рефлексия, сознание пользуется памятью и пребывает само в себе;
4) сознание – тело – коммуникация между сознанием и организмом;
5) обратная коммуникация – просачивание в пространство сознания информационных блоков из вытесненного;
6) контакт субъекта с Сетью – выброс в сознание архетипического материала;
7) идеальная – коммуникация сознания с фантомами, порожденными психикой при систематическом «подогревании» (программировании ожидаемого результата) верой.
Сегодня каждый имеет возможность получить момент истины, используя йогу для воссоединения личности с ее основой (душой) и сущностью мира.
Глава 5 ЭТИКА
Нам безразличны только те, ради кого
мы ничем и никогда не жертвовали.
Мария Глушко
Цель науки – истина. Цель искусства – правда.
П. В. Симонов
Вначале, как обычно, фрагменты классических текстов.
«Первые две ступени йоги являются как бы подготовительными. Называются (они) “яма” и “нияма” – от одного корня. Эти слова-синонимы, различаются они в какой-то мере искусственно. Первому слову придается смысл “воздержание”, второму – “соблюдение обетов”» («Книга о побоище палицами»).
«Самоконтроль, соблюдение... предписаний, йогические позы, регуляция дыхания, отвлечение органов чувств, концентрация на объекте, созерцание и сосредоточение – таковы восемь средств осуществления йоги» («Йогасутры» Патанджали).
«Самоконтроль – это ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров» (там же).
«Соблюдение религиозных предписаний – это чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре» (там же).
«Нет исключения для этих принципов, которые абсолютны по своему характеру. “Ямы” являются законом для всех, несмотря на различия касты и страны, возраста и условий. Они должны быть достигнуты всеми, хотя не все могут быть избраны для высшей жизни созерцания» («Индийская философия», т. 2).
Между тем «Майтри-упанишада» упоминает только пять последних анг (этапов, ступеней) системы, о яме, нияме и асане упоминаний вообще нет, поскольку процесс взаимопроникновения брахманизма и «Сутр» к тому времени еще не был завершен. О восьмичленной системе, включающей яму и нияму, говорит более поздний по времени создания «Тирумантирам».
Сегодня не слышал о йоге либо не пробовал заниматься ею только ленивый. Обычно на Западе ее воспринимают (и не без оснований!) как универсальный метод оздоровления. Этика же системы известна слабо и выглядит слишком архаичной, чтобы относиться к ней серьезно. Некоторые вообще не усматривают связи между йогой и нравственными принципами, например, «Дхьянабинду» и «Амритананда-упанишада» упоминают о шести ступенях йоги, яма и нияма в них не обозначена. Современники Патанджали и ранние комментаторы даже упрекали йогу за то, что ее цель – достижение личного освобождения – противоречит этике.
В Индии считают, что человек приходит к йоге не случайно, но заслужив это в прежних воплощениях. Так это или нет, но происхождение нравственных ценностей в человеке не прослеживается. Известно, что в жизни повседневной нет резона быть добрыми, деликатными, даже просто вежливыми. Но мы выполняем эти обязательства, как будто принадлежащие иному миру, который основан на добре, совестливости, жертвенности, миру, который полностью отличен от нашего. Может быть, мы появляемся из этого высшего мира, рождаясь на земле, чтобы потом опять в него вернуться и жить под властью этих законов, которым здесь только иногда подчиняемся?
Что такое мораль? Существует ли она вообще, тем более предписанная? Нравственность, достойное поведение... Совесть... Этика... Странно звучат эти слова, в то время как техногенное общество охвачено бешеным стремлением к материальному благополучию. Чем на самом деле жив человек? Есть потребности первичные, без удовлетворения которых он существовать не может, а также интеллектуальные и духовные. Перечислим их согласно Маслоу («Мотивация и личность», 1999):
1) физиологические – еда, питье, сон, сексуальные отношения, инстинкт продолжения рода;
2) психологические – безопасность, стабильность, принадлежность к группе, любовь, уважение, самоуважение;
3) эстетические – красота, порядок (гармония), симметрия, завершенность (систематичность);
4) интеллектуальные – понимание текущих событий, познание;
5) свойственное данной личности эмоциональное и моторное самовыражение.
Первые две позиции вместе с пятой – это потребности выживания, третья и четвертая – развития. Удовлетворение первых (впрочем, как и любых других уровней мотивации, включая высшие) не обеспечивает нас автоматически системой ценностей и духовным развитием, что хорошо видно на примере развитых стран.
Удовлетворение базовых потребностей первого уровня бесконечно и циклично, будучи реализованными, они на какое-то время просто исчезают из виду, переставая «давить» на сознание. Потребности уровня два неизменны и постоянны, хотя в определенные моменты могут и не осознаваться. Потребностей третьего уровня может не быть вообще, многие прекрасно без них обходятся.
Уровень четвертый – вместе с третьим – это развитие души, подразумевающее личный поиск ответа на сакраментальный вопрос: зачем существует всё это, включая меня самого? Здесь могут быть только частные ответы. Например – такой: «Если жизнь во всем подобна бреду, значит, смерть – итог ее и цель. Ночь идет, как гончая, по следу, свет сочится сквозь дверную щель. И пока свой путь бесчеловечный над землей вершит парад планет, сквозь меня просвечивает вечный, и меня не помнящий скелет».
Итак, яма-нияма. С одной стороны, этика – это некое учение о морали как форме общественного сознания, с другой – система норм общественного поведения отдельного человека или групп, объединенных по какомулибо признаку. Этика и мораль субъекта и группы могут не совпасть либо оказаться абсолютно противоположными. Нравственность и мораль – это не сами нормы, присущие данному обществу, но отношение к ним каждой конкретной личности. Нравственность проявляется при сопоставлении того, что есть здесь и сейчас с идеалом, с тем, что должно быть.
Социум – арена вынужденного взаимодействия людей, а также их различных объединений, от семьи до государства. Потребности физиологические присущи телу, они превалировали, пока не возник разум. По логике человек должен черпать из биосферы необходимые для поддержания своей жизни ингредиенты и возмещать ущерб в количестве, потребном для восстановления. К сожалению, обыватель всегда норовит взять как можно больше, не отдавая, по возможности, вообще ничего. Чтобы ограничить аппетиты инстинктов, с одной стороны, желаний – с другой и не дать возможность жадным глупцам разрушить сообщество, в котором можно более или менее достойно жить, были созданы ограничения, именуемые законами и моралью. Формализованные правила поведения – систематизация дозволенного и запрещенного, это свод законов. Отступление от них карается, но в законодательстве обычно оговаривают как допустимую меру отклонения от предписаний, так и наказание за это.
Всецело регламентировать жизнь нельзя, именно поэтому наряду с законами формальными в любом сообществе есть этика, законы совести. В отличие от юридических они формулируются обычно в виде заповедей, где меры нарушения и наказания не указаны. Ряд заповедей имеет религиозное происхождение и потому в обосновании не нуждается. Большинство людей не соблюдают их строго, да это и не нужно, хотя возникли они тысячи лет назад и играют важную роль в обществе, определяя базовый уровень этики. Если закон вообще переступать нельзя, то заповеди религиозные не следует нарушать без крайней необходимости. Кроме них в социуме существуют так называемые принципы, им нужны обоснования, которые дает наука. Жесткое столкновение идеологий привело сегодня к разрушительному релятивизму морали, особенно той ее части, которая касается аспекта личной неприкосновенности или, как принято говорить, прав человека. Как уравновесить главные проблемы современности, отношения «государство-личность» и «социум-природа»? Ортодоксы говорят: нужно обходиться тем, что уже есть, поскольку Библия, буддийский Канон, Коран, Талмуд существуют тысячи лет. Но возможно ли достойно организовать современную жизнь в рамках представлений далекого прошлого? Это вряд ли. Чтоб не следовать заклинаниям, смысл которых утрачен, эти представления следует изменить с учетом текущих реалий. Кроме того, «знание Божьей воли вовсе не гарантирует способности и готовности ее выполнять» («Почему Церковь не стоит на позициях пацифизма»).