Астейя это отказ от желания присвоить принадлежащее кому-то, собственность не порочна, порок – это замыкание на ней всех устремлений. Непривязанность схожа с недеянием, это свойство не особенно радоваться, когда деньги есть, и не очень печалиться, если их нет. Патанджали говорит: «Упражнениями в не присвоении все богатства достигаются йогом» («Классическая йога», 2.37).
Термин «брахмачарья» (последний компонент ямы) можно перевести как «благочестивая жизнь» или «воздержание». Уже Веды считают семя сосредоточием жизненной энергии. Тантра, будучи более поздней, нежели йога Патанджали, системой спасения, считала, что его надлежит сохранять, поскольку секс энергозатратен и препятствует духовному развитию. В Индии есть четыре типа брахмачаринов:
– савитри – после принятия священного шнура посвященный воздерживается три дня; – праджапатья – воздержание длится год;
– собственно брахмачари – воздержание от момента посвящения до конца изучения Вед;
– найштхика – полное целомудрие.
Подавление сексуальных желаний не приветствуется, напротив – нужно создавать наилучшие условия для их сублимации, хотя Вивекананда трактовал брахмачарью как целомудрие в мыслях, слове и деле при любых условиях. Но дело в том, что воздержание не должно нарушать остальных принципов ямы, если человек мучительно борется с собой, ему не до йоги. Какой позитивный смысл в том, что протопоп Аввакум держал руку над огнем, а толстовский отец Сергий, избегая соблазна, рубил топором пальцы?
Наверное, отказываться от любви земной можно лишь во имя любви к Богу. Тексты рекомендуют йогам, идущим «по полной программе», воздерживаться от секса, а Будда наставлял монахов так: «Не разговаривай с женщиной, если придется разговаривать – не гляди на нее, если придется глядеть – держись настороже».
Тем не менее в Индии широко известен Храм шестидесяти четырех йогинь, которые когда-то овладели учением вплоть до самадхи, хотя в индуистской традиции женский аскетизм не поощрялся.
Виктор (16.07.2003): «Для чего человек ест? Чтобы продлить жизнь и на какое-то время забыть о еде, чтоб потребность в ней исчезла, не давила на сознание, не мешала. То же и с сексом: в спектре жизненных проявлений он занимает конкретную ограниченную нишу. И раздувать значимость, ставя его во главу угла, как это сделал, например, Фрейд – бессмысленно и вредно. Традиционная йога дает человеку душевный покой, при этом секс, как и прочие природные проявления, занимает подобающее ему место и “не жмет”! А бесконечные обсуждения того, как понять, истолковать и делать это “правильно” и “духовно” – одна из форм зависимости! Когда есть гармония, всё происходит так, как должно быть именно у данного человека, и болтать здесь особо не о чем. Это занимает в жизни ровно столько времени, сколько необходимо, и не более. Всё остальное время, когда вы о сексе не вспоминаете, – это и есть брахмачарья, она не может быть абсолютной, аналогично тому, как человек не может не есть. А если пытается – он, извините, глупец, поскольку ничего хорошего не выйдет. Когда же вы это без конца обсуждаете и пытаетесь “правильно” соблюсти, то этой самой брахмачарьи нет и в помине. ИМХО».
Нияма – культивирование привычек, помогающих йогину получить навыки интроспекции. Это воздействие на характер посредством самодисциплины, именно поэтому нияма более интимная вещь. Если для соблюдения требований ямы можно уйти в лес или пещеру (дабы избежать ситуаций соблазна), то предписания ниямы следует выполнять даже в полном одиночестве. Строго говоря, они не соотносятся с нравственными основами, скорее, это формирование качеств характера, необходимых для успешного освоения йоги. Может показаться, что яма ведет человека к альтруизму, а нияма – это «откат» в сторону эгоистичности, но на самом деле они уравновешивают друг друга, помогая избегать однобокости, когда воля вырождается в жестокость, а ненасилие в самоуничтожение. Бестактная правдивость может граничить с грубостью, нестяжательство с иждивенчеством, воздержание – быть предметом гордыни.
Первый пункт ниямы – шауча (означает «очищать» или «быть чистым») – устранение загрязнения во всех его аспектах. Большинство комментаторов трактует это как требование внешнего и внутреннего очищения. Внешнее – это санация тела (и окружающего пространства) с помощью различных приемов, поддержание его в чистоте омовениями, принятие соответствующей пищи, стирка. Вивекананда утверждал однозначно: «Неопрятный человек не может быть йогом».
«Йогин по вере своей – духовное существо, однако, это не мешает ему уделять необходимое внимание такому материальному аспекту жизни, как уход за своим телом. Каждый, кто по-настоящему занимается йогой, с самого начала должен четко и недвусмысленно понять, что хорошее физическое состояние человека – это единственно надежное средство достижения желаемого. Его первейшая обязанность – сохранение идеального здоровья...» («Личная гигиена йога»).
Для интереса можно вспомнить, что, например, в Тантре известно пять видов очищения:
– Деха или Шарира шуддхи – очищение тела (Шат карма и асана);
– Нади шуддхи – очищение каналов «нади», асана и пранаяма;
– Манас шуддхи – очищение ума (Аджапа-джапа, Антара моуна и т. д.);
– Чакра шуддхи – практика мудр и бандх;
– Бхута шуддхи или Панчадхарани-мудра.
Посредством этих процедур достигаются следующие цели:
– избавление от болезней;
– чистота тела;
– сохранение высокой физической готовности;
– укрепление иммунной системы;
– долголетие;
– нравственное и духовное просветление.
Внутреннее очищение (абхьянтара) достигается культивированием доброжелательности ко всему живому. Другая часть ниямы – самтоша – довольствование тем, что уже есть. На Западе постоянная неудовлетворенность считалась (до Ганса Селье) одним из факторов прогресса, на Востоке же ее всегда воспринимали как состояние отрицательное. Будучи обращена на себя, она может принимать патологический характер и приводить к болезням психики. Традиционное религиозное воспитание приводит к тому, что индусы в массе своей уравновешенны, хотя, имея плотность населения Индии, любая европейская страна взорвалась бы, как бомба.
Довольствоваться обстоятельствами, какими бы они ни были, – не для человека Запада, страх не добиться результата, получить не то, что ожидаешь, заставляет нас постоянно перенапрягаться, контролируя великое множество событий. Регулярная практика йоги спонтанно приводит к самтоше, это выражается в том, что вы довольны тем, что уже получено, и не слишком огорчаетесь, если что-то пока не идет. Другими словами, позитивная установка сохраняется всегда, что очень важно. Самтоша не имеет ничего общего с самодовольством, скорее это позитивная окраска мировосприятия, недаром оптимист из анекдота уверен, что мы живем в лучшем из миров, а пессимист опасается, что это так и есть.
Самтошу уравновешивает тапас, который не идентичен христианской аскезе, он отнюдь не всегда направлен на усмирение плоти и усмирение страстей. Нередко тапас – это самоистязание, предпринятое именно ради накопления силы, не принципиальный отказ от наслаждения, а нацеленность на то, чтобы достичь его максимума. Посредством тапаса легендарные персонажи принуждали к повиновению даже богов индийского пантеона, выполнявших любые их желания. Понятию тапаса в Упанишадах эквивалентен теджас (накал, блеск). Иногда тапас переводят как жар – подразумевается накопление энергии и сопутствующие этому ощущения в теле. Считается, что огонь тапаса уничтожает загрязнение ментальное, духовное и телесное.
Обычно комментаторы трактуют тапас как способность не воспринимать противоположности: жар и холод, голод и жажду, стояние и сидение, отсутствие речи и т. д. ССС перечисляет следующие виды тапаса:
– испытание жарой и холодом;
– пребывание у жаркого огня, чтобы тело стало худым и коричневым;
– пранаяма;
– голодание;
– сосредоточение ума на одной точке;
– молчание.
Считают, что подобной практикой из тела удаляются вредные вещества, оно становится крепким и выносливым, а ум – пригодным для созерцания. Посредством тапаса достигаются сиддхи, но он может также быть тамасическим, то есть бешеным и безрассудным, предпринятым себе во вред. С точки зрения психологии это добровольная и контролируемая фрустрация, в обыденности ведущая к неврозу. За счет сознательного контроля, данный условно патологический процесс направляется в желаемое русло, это своеобразный «контролируемый аутогенный невроз». Хотя, конечно, грань здесь очень зыбкая. Перечисленные выше средства имеют скорее отношение к методике тапасьи.