Большое значение придает материи поздний буддизм, Хеваджратантра говорит, что без здорового тела блаженства достичь нельзя.
Поэты относились к «матчасти» по-своему:
«У человека тело одно, как одиночка, душе осточертела сплошная оболочка с ушами и глазами величиной в пятак и кожей – шрам на шраме – надетой на костяк. Душе грешно без тела, как телу без сорочки, ни помысла, ни дела, ни замысла, ни строчки. Загадка без разгадки: кто возвратится вспять, сплясав на той площадке, где некому плясать?»
А. Тарковский.
«На нас тела, как клочья песни спетой...»
А. Белый.
«Сквозь поколения нас породила древняя плоть. Есть ее час. Ее рок. Ее силу не побороть»
Д. Андреев.
«Жало плоти впивается в душу...»; «Но тело, что огнем опалено, хранит молчанье, как сосуд вино, хранит, стеклом мерцая запыленным...»
С. Кекова.
«Только змеи сбрасывают кожи, чтоб душа старела и росла. Мы, увы, со змеями не схожи, мы меняем души, не тела. Память, ты рукою великанши жизнь ведешь, как под уздцы коня, ты расскажешь мне о тех, кто раньше в этом теле жили до меня».
Н. Гумилев.
«Вот и подходит пора расставанья с телом, а заодно со средой обитанья плоти. Как незаметно порой привыкаешь к стенам – словно лягушка, стареешь в своем болоте. Всё ничего. Только сердце о чем-то ноет – страшно, наверно, привычки свои оставить. В общем, любить никого на земле не стоит. А разлюбить – невозможно себе представить».
Ю. Байтякин.
У. Уитмен называл тело кораблем души. Лев Толстой называл тело «грязным мешком». «Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой – величайший победитель в битве» («Дхаммапада», 8, 103).
«Последние стадии йоги требуют большой физической выносливости, и нет недостатка в случаях, когда напряженная духовная жизнь настолько переутомляет тело, что приводит к его разрушению, и поэтому тело – первое, что должно быть подчинено контролю» («Индийская философия», т. 2).
«Асана, или положение, представляет собой физическую поддержку со стороны тела состоянию сосредоточенности» (там же).
«...Тело – это отправная точка нашей эволюции»
«Мы должны работать в... индивидуальном теле... потому что оно является как раз тем местом, где сознание стыкуется с материей» (Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания). «Патанджали настаивал на определенной практике, целью которой являлось освобождение тела от того, что беспокоит его и от грязных примесей» («Индийская философия», т. 2).
«Нельзя управлять внешним, не умея управлять внутренним, ибо это одно и то же» («Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания»).
Хотелось бы отметить, что это справедливо с точностью до наоборот.
«Тело – это оболочка духа, и потому оно – первое, что должно быть познано» (Шри Ауробиндо).
«Цель Раджа-йоги Патанджали – полное устранение движения сначала из сферы физического, затем – ментального» (Б. Л. Смирнов).
«У тела есть свои резоны, неведомые разуму» (Паскаль).
«Тело не что иное, как часть ума. Тело это то, чем дух освобождается от разума» (Ч. Трунгпа).
Профессор Гюнтер: «Тело не имеет собственной природы и открыто всем возможностям. Оно всегда может стать другим. Оно не воплощение, но то, что постоянно воплощается».
«Тело – подставка светлого зеркала. Светлое зеркало изначально чисто» (изречение Чань).
Отношение европейцев к телу менялось в зависимости от эпохи, например, гностики проповедовали либертанизм (вседозволенность), тело для них не имело ценности, с ним можно было делать всё, что угодно, значение придавалось только душе.
У аскетов подход был чисто потребительским, они жертвовали своим телом, чтобы получить милость от Бога. В обрядовом христианстве тело – бренная оболочка, не имеющая особой ценности.
Путь буддизма – срединный: тело не обладает ценностью в силу какихто индивидуальных свойств, оно само есть ценность, непосредственная и абсолютная.
В Древней Индии для обозначения тела было три термина: деха (плоть, живая ткань), кайя (смысл аналогичен европейскому понятию тела) и шарира (остов, скелет, база, то, на чем держится всё остальное).
Древние греки и римляне утверждали, что сосуд души божествен: «В здоровом теле здоровый дух» (10-я сатира Ювенала). В латинском оригинале это звучит так: «Нужно молиться, чтобы в здоровом теле был здоровый дух».
«Физический разум самый тупой из всех возможных» («Шри Ауробиндо, или Путешествие...»).
Шри Рамана называл тело «это бревно...», а Тантра считает, что «совершенство может быть реализовано только в “божественном теле”. Оно не источник страдания, но наиболее надежный и эффективный инструмент, находящийся в распоряжении человека, и служащий ему для покорения смерти. И поскольку освобождение может быть достигнуто уже при жизни, тело необходимо сохранять как можно дольше, причем в отличном состоянии, чтобы оно было пригодным для медитации» («Йога: Бессмертие и свобода»).
«Парадоксальным образом непроницаемая стена между телесным и душевным существует лишь для нашего разума, но не для нашего чувства... Вопреки всем интеллектуальным рассуждениям мы попросту не в состоянии усомниться в принципиальном единстве тела и души!» («Оборотная сторона зеркала»).
«Знай, что дух – это океан, а тело – его пена. Тело движется, благодаря духу, но ты не видишь его. Так познай дух по движению тела!» (Джалал-адДин Руми «Бог и его творения»). Тело обладает инертностью, без которой трудно сохранять жизнь, но в то же время оно весьма пластично.
Мирра Алфасса (Мать) озвучила гениальную мысль: «Мне кажется, что в йоге ничего нельзя понять до конца, пока не поймешь телом». Любой, кто имеет личный опыт, безоговорочно согласится с данным утверждением, ибо это – аксиома.
«То, что в этих действиях (в «умной молитве». – В. Б.) кажется странным, превышает смысл и ускользает от понимания человека, вникающего в них рассуждением, а не делом и практическим опытом» (Григорий Палама).
Йога – это в первую очередь практика, всегда практика, только практика, исключительно практика, подлинное понимание и прогресс вырастают на базе личного опыта, книги, разговоры, видеофильмы, откровения учителей – это только слова. Что бы субъект ни узнал о йоге, что бы ни понял – в лучшем случае это часть знания. Экзюпери говорил: «Чтобы знать, надо участвовать, а это тяжелая школа». Уже начальные стадии практики асан неразрывно связаны с трансформацией сознания, эти два аспекта прорастают друг в друга и образуют единое поле опыта.
Но есть еще один тяжкий для слабых духом момент: йога может быть только forever! То, что живет, – не останавливается. Систематические занятия йогой – это контур обратной связи, который вводится в систему (психосоматику) для уменьшения скорости нарастания энтропии. Это каждодневная победа над стирающим нас временем. Но действие это должно быть, с одной стороны – непрерывным, с другой – цикличным.
Два условия успеха:
– грамотность практики (ее аутентичность);
– систематичность.
Почему женщины при прочих равных условиях живут дольше мужчин? Потому что у них есть месячные, дополнительный ритм, лишняя ниточка, притягивающая к вечности.
За последнюю сотню тысяч лет тело человека изменилось мало, хотя конкретность и направленность осознающего разума являются качествами, которые человеческий вид обрел сравнительно недавно. Физические движения также остались неизменными, пусть мы живем теперь в домах, а не в пещерах, но всё так же встаем, сидим, лежим, ходим, взаимодействуя с окружающим.
Если исключить удовлетворение естественных потребностей, гигиенические процедуры, состояние болезни и научно-медицинские исследования, станет очевидным, что подавляющая часть наших интересов лежит за пределами нашего тела – пока оно не напоминает о себе.
Человек изучает дальний космос, а между тем «из всех орудий (познания. – В. Б.) тело является наименее понятным, и с ним хуже всего обращаются» («Шри Ауробиндо, или Путешествие...»).
Тело оснащено набором двигательных стереотипов, позволяющих освободить ум от излишнего контроля, возникающего в непривычных условиях либо при незнакомой деятельности. Как только сложность выполняемого действия превышает определенный уровень либо выходит за пределы опыта, сознание мгновенно «прилипает» к телу, именно в этом моменте для новичков йоги и заключен великий смысл – это первый этап отвлечения внимания от внешнего мира. Как только форма асан и растворение (а лучше – избегание) ощущений более-менее освоены и превратились в автоматизм, акцент в практике может быть перенесен с мышечной релаксации на ментальную.