Когда субъект пребывает на информационной грани, «рассекающей» действительность (либо случившееся) на видимую (понятую) и скрытую от восприятия части, постигать смысл — значит умом различать то, что для непосредственного наблюдения недоступно, подобно скрытым в земле корням дерева.
Иногда нам трудно уловить очевидное именно потому, что психика (ПСР) является самокорректирующейся системой, которая по известным только ей резонам (хотя на этот счёт есть много догадок и гипотез, например — теория установки Узнадзе) фильтрует воспринимаемое. Тем более что, повторюсь, у ПСР нет возможности напрямую информировать часть себя самого, именуемую личностью.
Экран TV не показывает сведений о совокупности процессов, создающих изображение, он не для этого создан. Дополнительное сообщение о наблюдаемой части процесса обеспечения потребовало бы дополнительной мощности и цепей контура, что, в свою очередь, потребовало бы этого снова и т.д. Если в ОР начнёт поступать вся информация о процессах внутренних органов и систем, человек сойдёт с ума, поэтому на экран сознания выводятся только экстренные сообщения о внутренних неполадках и сбоях.
Резюме: каждый очередной шаг (действие) по увеличению осознанности будет уводить систему всё дальше от неё. Животное полностью пребывает в текущем моменте, потому зависимость от данных памяти у него гораздо меньшая, нежели у человека.
Согласно закону сохранения энергии, психика функционирует в режиме ограниченного осознания. О каком его расширении можно говорить, если пропорция между осознанностью (степенью вовлечённости в текущее бытие) и сознательностью (учётом прошлого и будущего) должна непрерывно варьировать, обеспечивая максимальную адекватность отражения!
Предельное (расширение) «размазывание» сознания по текущему моменту означает утрату информационной глубины (памяти), в стопроцентной осознанности находится идущий по карнизу лунатик, бессознательное, спасая его жизнь, обеспечивает высокую точность действий. Однако стоит окриком вернуть лунатика в контекст — обычное восприятие — и он падает. Полная осознанность, обладая высокой ценностью только в определённых условиях, имеет сугубо прикладной характер и никак не тянет на статус наивысшей реальности.
Как правило, человек преимущественно видит, слышит и чувствует то, что соответствует конкретному желанию либо решению текущей задачи. Сознание — механизм тактический, отыскивающий кратчайшие пути решения проблем, оно не способно функционировать с учётом более широкого круга последствий, а это делает большую часть действий заведомо системно (экологически) неверной.
Я-сознание извлекает из информации, предоставленной ему ПСР, только такие последовательности событий, которые не имеют петлевой структуры, характерной для целостной системы. Поскольку ПСР, как и окружающий мир, не линеен, то это делает нас слепыми в отношении истинной природы Я и мира.
Различия между ПСР и менталитетом Эго — фундаментальны, например целостная система не является трансцендентной сущностью, что обычно приписывают Я, идеи либо мысли могут быть присущими только сети причинно-следственных цепей, функционирующей «на» трансформах различия.
Информационная структура субъекта не ограничена сознанием, включая с одной стороны внесознательные психические процессы, с другой — пути передачи информации, расположенные вне тела
Фрейд и Юнг расширили область разума вглубь, объединив тело и бессознательное, Бэйтсон ввел в оборот понятие внешних информационных контуров. Он утверждал, что интеллект присущ не только телу со встроенным мозгом, но и расположенной вне тела информационной «арматуре». Кроме того, согласно гипотезе Бэйтсона, одна только биосфера обладает полным разумом, который, возможно, эквивалентен Богу, а человеческая индивидуальность является лишь одной из миллиардов подсистем. Подобный взгляд, демонстрируя ничтожность субъекта, уменьшает гордыню Эго.
В непрерывном процессе достижения целей мы, руководствуясь так называемым здравым смыслом, рано или поздно оказывается среди хаоса, в чём виним собственную глупость, а чаще социум. Логика и целесообразность никогда не обеспечат решение глобальных проблем, для этого человечество должно располагать по возможности безвредным и эффективным способом подстройки к мировому контексту, религия этого не обеспечивает. Только посредством йоги и творчества мы действуем в гораздо более полном, чем обычно, контакте Я с ПСР.
В 50-х годах XX века для бегства от целеполагания на Западе использовались психоделики, позже — холотропное дыхание, но, на мой взгляд, всё это не оправдало себя. Оппоненты могут возразить, например, что ситуация неоднозначная: с одной стороны попсовые версии упомянутых методик (ребёфинг, вайвейшн, косячки хиппи) безусловно доказали свою несостоятельность. С другой — ряд направлений в психотерапии (холотропное дыхание, наркоанализ и т.д.) работали и продолжают работать с определённой пользой и эффективностью. Но лично я считаю, что оптимальный синтез двух взаимодополняющих аспектов бытия (целеполагающего и системного) может обеспечить только включение традиционной йоги в людское бытие.
«Налетит ветер — и бамбук зашумит. Умчится ветер, и бамбук смолкнет. Летящий гусь отразится на поверхности замерзшего пруда. Улетит гусь, и на льду не останется его тени. Благородный муж размышляет о делах по мере того, как они встают перед ними. Дела пройдут, и сознание его становится пустым» (Хун Цзычен).
Трагедия человека Запада состоит в том, что его бодрствующее сознание никогда не остаётся пустым и, следовательно, не знает покоя. Безостановочный бег вовне и внутри — вот его основная черта. Вспомним: «Горе вам из-за колеса, которое вращается в мыслях ваших». Люди чувствуют острую необходимость притормозить этот внутреннюю суету, но не знают способа — отсюда алкоголизм и наркомания. Логика говорит: если сознание потеряет подвижность — оно перестанет быть бодрствующим. Но это не так, йога даёт возможность временного торможения ментальной активности и польза этого неоценима.