Иногда контакт Эго с мировой подосновой даёт мощный толчок проявлению скрытых способностей, но в любом случае мировосприятие и действия личности меняются по сравнению с тем, какими они были раньше, приобретая системный (экологичный) характер. Чего нельзя сказать о тех кто, помолясь своему карманному Богу швыряют в океан пластиковый мусор или бьют по неугодным сородичам крылатыми ракетами.
Личность, пережившая контакт, но не обладающая творческим потенциалом, как правило, теряет интерес к миру и зацикливается на бесконечном повторении этого переживания. Это печально напоминает поведение подопытных крыс, которым вживляют электроды в «центры удовольствия»?
Быть может, Индия потому и не стала колыбелью прогресса, что йоги и риши постигали Единое исключительно в аспекте торможения гуны раджас, их прозрения не могли реализоваться в действии. Нерушимый покой полного просветления -разновидность смерти, опередившей естественную. Недаром Веданта утверждает, что состояние дживанмукты (освобождённого при жизни) достигается только после гибели тела. С другой стороны если западная ментальность не обретёт системного характера, то издержки развития цивилизации вскоре станут необратимыми.
Одна из ступеней на пути к нирване характерна прекращением переживания блаженства, вслед за которым исчезает и чувство страдания. Если миры первых уровней созерцания в йоге Хинаяны связаны с реальностью, то последующие — это хаотические флуктуации психики. Будда отверг эту фантасмагорию и ушёл в нирвану с четвёртого уровня мира форм. Он игнорировал игру фантомов из-за её прикладного бесплодия, невзирая на то, что она обладала более высоким метафизическим статусом. Татхагата был прагматиком, он прежде всего интересовался уравновешением и эмоциональной неуязвимостью, позволяющей человеку эффективно постигать сансару.
Ему были хорошо известны два тупиковых вида самьямы: растворение Я в психических фантомах и «заражение» Абсолютом. Экзистенциальное равнодушие просветлённых часто ведёт к утрате ими всех видов активности кроме одного — вовлечения окружающих на путь просветления.
В самом общем смысле самадхи трактуется как недвойственность, единство со всем сущим. Махасамадхи — полная остановка личного времени, смерть, материальная оболочка утилизируется иными формами жизни, а тонкий субстрат сознания — Сетью. При жизни тела сознание индивида остаётся элементом поля сильных взаимодействий.
VII. Религиозная вера — сознание, имитация контакта с Единым. Откуда мы узнаем о Боге, в которого нужно верить? Конечно же, от окружающих людей и предметов культуры. Вера — это убеждённость в существовании недоказуемого. Корни её достоверны, объект — иллюзорен. Образы, признанные религиозными доктринами как божественные, являются не отражением реальности, но исключительно психической «продукцией». Чудеса, не уступающие факирским, демонстрируют нам истерия и маниакально-депрессивный психоз. Исследования показали, что в стадии обострения шизофреники обладают очень высоким уровнем прогностических способностей, который по мере выздоровления (если таковое происходит) снижается до обычного.
Итак, рассмотрено семь разновидностей коммуникации:
Сегодня наступил момент истины, когда йога может быть использована каждым для воссоединения Эго со своей душой и сущностью мира.
Глава 5
ЭТИКА
Любит жизнь убивать да насиловать, но во всём заставляет винить
Тех, кто волен казнить или миловать — неизбежную казнь отменить.
Жаль разбойника бедного, кто ж его пожалеет, поймёт и простит?
Убоявшийся имени Божьего как сухая трава шелестит.
«Первые... ступени йоги являются как бы подготовительными. Называются... (они) „яма“ и „нияма“ — от одного корня. Эти слова-синонимы, различаются они в какой-то мере искусственно. Первому слову придаётся смысл „воздержание“, второму — „соблюдение обетов“ (122).
«Самоконтроль, соблюдение... предписаний, позы, регуляция дыхания, отвлечение органов чувств, концентрация на объекте, созерцание и сосредоточение — таковы восемь средств осуществления йоги» (99)
«Самоконтроль — это ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров» (99, с.30, 137).
«Соблюдение религиозных предписаний — это чистота, удовлетворённость, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре» (99, с.32, 138).
«Нет исключения для этих принципов, которые абсолютны по своему характеру. „Ямы“ являются законом для всех, несмотря на различия касты и страны, возраста и условий. Они должны быть достигнуты всеми, хотя не все могут быть избраны для высшей жизни созерцания» (148, с . 311-312).
Между тем Майтри-упанишада перечисляет лишь пять последних анг (этапов) системы, о яме, нияме и асане, вообще нет упоминаний, поскольку процесс взаимопроникновения брахманизма и Сутр к тому времени ещё не был завершён. О восьмичленной системе, включающей яму и нияму, говорит «Тирумантирам».
Сегодня не слышали о йоге либо не пробовали заниматься ею только очень ленивые люди. Обычно на Западе её воспринимают (и не без оснований!) как универсальный метод оздоровления. Этика же системы известна слабо и выглядит слишком архаичной чтобы серьёзно к ней относиться. Некоторые вообще не усматривают связи между йогой и нравственными принципами, например «Дхьянабинду» и «Амритананда-упанишада» упоминают о шести ступенях йоги, яма и нияма в них не упоминаются. Современники Патанджали и комментаторы даже упрекают йогу за то, что её цель — достижение личного освобождения — противоречит этике.