39. Некоторые мудрые йоги способны достичь сиддхи даже без матханы. Без матханы их также получает тот, кто повторяет кхечари-мантру. Быстро пожинает плоды тот, кто выполняет джапу и матхану.
40. Йог должен сохранить свое дыхание в сердце, соединив с ноздрями золотую, серебряную или железную проволоку с помощью нити, смоченной в молоке. Он должен медленно выполнять матхану, сидя в удобной позе и сосре доточив взгляд на точке между бровями.
41. Состояние матханы приходит естественно, как сон у младенца, через шесть месяцев. Не рекомендуется выполнять матхану постоянно. Ее следует вы полнять только раз в месяц.
42. Йог не должен вращать языком на этом пути. За двадцать лет практики он наверняка получит эту сиддхи. Тогда он начнет воспринимать в своем теле единство мира и Атмана.
43. О Владыка Царей, этот путь урдхва -кундалини, или высшей кундалини, — путь завоевания макрокосма. Здесь заканчивается вторая глава.
МЕЛАНА-МАНТРА
1. Мелана-мантра: ХРИМ, БХАМ, САМ, ШАМ, ПХАМ, САМ и КШАМ.
2. Лотосорожденный Брахма сказал: «Что, о Шанкара, является знаком этой мантры — новолуние, первый день лунного полуцикла или же полнолуние? В первый день лунного полуцикла, в дни новолуния и полнолуния ее следует укреплять. Нет иного пути или времени».
3. Из желания объекта рождается страсть. От страстей следует избавиться. После этого следует стремиться к ниранджане, или невинности. Все, что кажется приятным, следует отбросить.
4. Йог должен сохранять манас в шакти, а шакти — в манасе. Он должен заглядывать в манас средствами манаса. Только тогда он покинет даже наивысшее состояние.
5. Манас в отдельности — это бинду. Он — причина творения и сохранения.
6. Как творог можно получить только из молока, так и бинду можно получить только из манаса. Орган манаса — не тот, который расположен в центре бандханы. Бандхана — там, где шакти находится между солнцем и луной.
7. Йог должен встать в обители бинду и закрыть ноздри, познав сушумну и ее бхеду, или проникновение в нее, и направив вайю в середину.
8. Познав вайю, вышеупомянутое бинду, саттва-пракрити, а также шесть чакр, йог должен войти в сферу счастья, сахасрару, или сукха-мандалу.
9. Существует шесть чакр. Муладхара расположена у ануса. Свадхиштхана — возле гениталий. Манипурака — в пупке. Анахата — в сердце.
10. Вишуддхи-чакра находится у основания шеи. Шестая чакра, аджня, находится в голове (между бровями).
11. Обретя знание этих шести мандал, или сфер, йог должен войти в сукха-мандалу, втянув вайю и направив вверх.
12. Тот, кто практикует контроль над вайю, становится единым с брахмандой, макрокосмом. Он должен подчинить себе вайю, бинду, читту и чакру.
13. Йог может получить нектар равенства с помощью одного лишь самадхи.
14. Без занятий йогой светильник мудрости не загорается, точно так же, как огонь, дремлющий в жертвенном дереве, не загорается без трения.
15. Огонь в закрытом сосуде не проливает свет наружу. Когда сосуд разбит, свет появляется вовне.
16. Тело человека — сосуд. Обитель «Того» —это свет-огонь внутри. Когда, с помощью слов гуру, тело разбивается, свет брахмаджняны становится осле пительным.
17. С гуру в качестве кормчего и с помощью абхьясы человек пересекает тонкое тело и океан сансары.
18. Давая побег в паре, вак (речь) выбрасывает листья в пашъянти, дает бутон в мадхьяме и расцветает в вайкхари. Вак достигает стадии поглощения звука в обратном порядке, то есть начиная с вайкхари.
19. Пара, пашъянти, мадхьяма и вайкхари — вот четыре вида вак. Пара — самый высокий звук. Вайкхари — самый низкий звук.
20. В эволюции вак начинается с самого высокого звука и заканчивается самым низким.
21. В инволюции вак принимает обратное направление, растворяясь в паре, самом высшем тонком звуке.
22. Кто считает, что великий Владыка речи (вак), Недифференцированный, Просветляющий, и есть «Я», — кто так мыслит, того никогда не затронут слова, высокие или низкие, хорошие или плохие.
23. Поглощая соответствующие им упадхи, или проводники, все они, в свою очередь, сами поглощаются пратъягатмой (внутренней душой) — три ас пекта сознания (вишва, тайджаса и праджня) человека, Вират, Хиранъягар бха и Ишвара вселенной, яйцо вселенной, яйцо человека и семь миров.
24. Нагреваясь в огне джняны, яйцо поглощается его караной, или причиной, в Параматман, или вселенское «Я». Оно становится единым с Парабрахма ном.
25. И тогда уже нет ни устойчивости, ни глубины, ни света, ни тьмы, ни опису емого, ни различимого.
26. Подобно свету в светильнике, Атман находится в теле человека — так следует думать.
27. Атман имеет размеры большого пальца руки. Это дым без огня. Он не имеет формы. Он светится внутри тела. Он неразделим и бессмертен.
28. Первые три аспекта сознания относятся к грубому, тонкому и карана (при чинному) телу человека. Другие три аспекта сознания относятся к трем телам вселенной.
29. По своему строению человек является и выглядит яйцом, как и мир является и выглядит яйцом.
30. Майя вводит в заблуждение виджняна-атму, пребывающую в теле человека в состояниях бодрствования, сна и сна без сна.
31. Но после многих рождений, благодаря хорошей карме, она желает достичь своего глубинного состояния.
32. Возникает духовный поиск. Кто я? Как я оказался в грязи этого существования? Что происходит со мной в состоянии сна без сна, кто действует во мне в состояниях сна и бодрствования?
33. Чидабхаса — результат глупости. Как огонь сжигает хлопок, ее сжигают мудрые мысли, а также ее собственное высшее просветление.
34. Сжигание внешнего тела — не сжигание вовсе.
35. Пратьягатма находится в дахаре (акаше-эфире сердца). Когда мирская мудрость разрушается, она получает виджняну и рассеивается повсюду и в одно мгновение сжигает два покрова — виджнянамайю и маномайю. И тогда Он Сам всегда светится внутри. И этот свет напоминает свет внутри сосуда.
36. До наступления сна и смерти, так созерцающий муни должен быть известен как дживанмукта.
37. Он сделал то, что должно было быть сделано. Поэтому ему повезло.
38. Такой человек достигает видехамукти, отбрасывая даже состояние дживан мукти.
39. Он входит в состояние, в котором движется по воздуху.
40. После остается только То. То беззвучно, бесплотно, бесформенно и бессмер тно.
41. То есть раса, или Сущность. Оно вечно и не имеет запаха. Оно больше самого великого, оно не имеет ни начала, ни конца. Оно постоянно и не подвержено разложению.
Так заканчивается Йога-Кундалини-упанишада.