И присутствие вместе с Мастером может оказать необычайную помощь, но это тоже зависит от вас. Вы можете жить возле Мастера физически и можете вообще не находиться рядом с ним, потому что быть с Мастером это не вопрос физической близости; это вопрос того, насколько вы открыты по отношению к нему, насколько вы доверяете, насколько сильно вы его любите, насколько полно вы можете доверить ему свое бытие. Если вы действительно близки, это значит, если вы доверяете и любите, тогда не существует другой близости. Дело не в расстоянии, дело в любви. Если вы действительно близки к Мастеру, все пути, все методы могут быть отброшены, потому что быть близко к Мастеру — это высший метод. Не существует ничего подобного этому. Ничто не сравнится с этим. Тогда вы просто забываете все о методах, о Патанджали; вы можете просто забыть о них. Просто, если вы близки к Мастеру и позволяете ему войти в ваше бытие, вы становитесь просто восприимчивыми, с вашей стороны нет выбора, вы просто открыты, тогда в этот самый момент явление возможно.
И я хотел бы напомнить вам, что с помощью всех тех методов, которые существуют в мире, многие люди не достигли. Многие люди достигли через присутствие рядом с Мастером — это высший метод. Но, в конце концов, все зависит от вас.
В этом проблема, это самая суть проблемы: это не зависит от меня. Иначе, я бы вам уже все дал; тогда бы не было проблем. Одного Будды было бы достаточно, и он бы дал все, в его руках было бесконечное; вы не можете исчерпать это. Он мог бы все давать и давать, и он всегда готов дать, потому что, чем больше он отдает, тем больше получает. Чем большим он делится, тем больше неизвестных источников открывается, неизвестные потоки начинают течь к нему. Один Будда дал бы просветление всем существам, если бы это зависело от Мастера. Но это не так. В своем невежестве, в своем эгоистическом состоянии ума, в своем закрытом, заключенном в тюрьму, бытии, вы отвергнете, даже если Будда захочет дать вам это. До тех пор пока вы не захотите этого, вы будет отвергать; это не может быть дано вам без вашего согласия. Вы должны принять это, и вы должны принять это очень сознательно, бдительно и осознанно. Только в глубокой осознанности, в глубокой восприимчивости это может быть принято.
Будьте рядом с Мастером, близко в любви и доверии и позвольте Мастеру делать все, что он хочет, не делая свой собственный выбор, тогда больше ничего не будет нужно. Но тогда не ждите; тогда даже в самой глубокой части своего ума не требуйте, потому что само ожидание и требование станут барьером. Тогда просто ждите. Даже если это будет происходить через много, много жизней, даже если вы должны будете ждать вечность, ждите. И это ожидание не должно быть грустным, депрессивным ожиданием. Это должно быть празднующим ожиданием: это должно быть фестивалем; оно должно быть наполнено радостью
Таково положение вещей: тогда вы можете все ближе и ближе подойти ко мне, и, внезапно, наступает прекрасный день — пламя Мастера и пламя вашего бытия становятся одним. Внезапно, вы совершаете прыжок: вас больше нет, и Мастера больше нет, вы стали одним. Это единство, все, что Мастер может вам дать, он дал. Он вылил себя в вас.
Поэтому, искателю не нужно проходить через все стадии самадхи. Это становится необходимым только потому, что вы недостаточный искатель... Тогда существует много стадий. Если вы действительно интенсивны, искренни, подлинны, если вы готовы умереть в этот самый момент, это может произойти.
Третий вопрос:
Вы сказали, что Патанджали это совершенное сочетание поэзии, мистицизма и логики. Но ведь вы тоже обладаете этим совершенным балансом?
Нет, я — полная противоположность Патанджали. Патанджали обладает совершенным сочетанием поэзии, мистицизма и логики. Я просто нети, нети — ни то ни это. Я не обладаю совершенным балансом поэзии, мистицизма и логики. На самом деле, я ни сбалансирован ни несбалансирован, потому что совершенно сбалансированный человек также и разбалансирован одновременно. Потому что баланс может существовать только тогда, когда существует несбалансированность. Гармония может существовать только тогда, когда рядом существует дисбаланс. Я совсем как огромная пустота без гармонии, без дисбаланса, без баланса, без совершенства, без несовершенства — просто пустота. Если вы приходите ко мне, вы не найдете меня здесь. Я сам не найден, поэтому, как вы можете найти это?
Однажды случилось: в дом суфийского мистика, Баязида, вошел вор. Ночь была темной, и дом Баязида был полностью окутан тьмой, потому что он был настолько беден, что не мог позволить себе ни единой свечи. И это было также не нужно, потому что он никогда ничего не делал ночью, он просто спал. Когда вор вошел — и это было не трудно, потому что двери были всегда открыты... Вор вошел; Баязид почувствовал присутствие кого-то, сказав: "Друг, что ты здесь ищешь?" Только потому, что поблизости находился такой Мастер как Баязид, даже вор не мог солгать — само присутствие было таковым; он чувствовал любовь. И когда Баязид сказал:
— Друг, что ты ищешь здесь?
— Извините, но я должен сказать — я не могу врать вам — что я вор и пришел, чтобы найти что-то.
— Твои усилия напрасны, потому что я жил в этом доме тридцать лет, и ничего не нашел. Но если ты сможешь найти что-то, просто дай мне знать.
Если вы войдете в меня, вы не вообще не найдете меня здесь, потому что я сам жил в этом доме много, много лет, и не нашел здесь никого. Таково мое обнаружение; вот то, что я нашел — что внутри никого нет. Внутреннее бытие это не-бытие. Чем глубже вы идете, тем меньшей степени вы будете находить нечто подобное личности. И когда вы достигаете самого глубокого ядра, это просто пустота, чистая пустота, просто огромное небо пустоты. Поэтому, как здесь может существовать баланс, и как здесь может существовать дисбаланс?
Патанджали это один из самых необычных людей; я — нет. Патанджали — прямая противоположность. Если вы попросите Патанджали провести беседу по мне, он 6удет не в состоянии; он слишком переполнен собой. Но если вы попросите меня говорить по Патанджали, по Тилопе, по Бодхидхарме, по Будде, по Махавире, по Иисусу Христу — просто, очень просто. Так как я абсолютно пуст, я могу стать доступным каждому; я могу позволить каждому говорить через меня. Просто пустой бамбук — каждый может петь песню через него; он может стать флейтой.
Поэтому я не сочетание поэзии, мистицизма или логики, или чего-либо другого. Я вообще не баланс. Но помните, я также и не дисбаланс; я — нети, нети — то, что Упанишады называют "ни то ни это". Вот почему я доступен каждому. Если Патанджали настаивает, он может говорить через меня; нет проблем, нет сопротивления.
Вот почему вы всегда приходите в недоумение, когда я говорю по Патанджали. Он становится самим кульминационным пунктом существования. Тогда я забываю о Будде, Махавире, Иисусе, Мухаммеде, как будто бы их никогда и не было, как будто бы существовал только Патанджали, потому что, в этот момент я доступен Патанджали в своей тотальности. Только пустота может делать это. Поэтому это происходит впервые. Иначе, вы могли бы обнаружить, что Иисус говорил по Кришне, или Кришна говорил по Будде.
Махавира и Будда жили в одно и то же время, в одной и той же стране, в одной и той же части страны. Они передвигались по маленькой территории в Бихаре постоянно в течение сорока лет. Современники, иногда они были вместе в одной и той же деревне. Однажды они останавливались в одной и той же дармасале, но никогда не разговаривали друг с другом. Они имели нечто внутри себя. Они должны были сказать нечто свое; они не были доступны друг для друга.
Я ничего не могу сказать сам, я только полый бамбук. Если вы когда-либо захотите сделать мою статую, это очень просто: просто поставьте полый бамбук. Это будет моей статуей; это будет напоминанием обо мне. Не нужно из него ничего делать — только пустота, только огромное небо. Любая птица может летать в небе, не будет таких ограничений: только лебеди из Манасаровара будут допущены, а вороны? — нет, им вход воспрещен. Небо доступно каждому, и лебедю и вороне. Прекрасная птица или уродливая птица — у неба нет ограничений.