Выбрать главу

Я расскажу вам одну историю, которую очень люблю. Это одна из старых индийских историй. Нарада, посредник между землей и небом, мифологическая фигура, отправился на небеса. Точно так же, как почтальон; он постоянно поднимался и опускался, доставляя послания свыше, и доставляя послания снизу. Он выполнял свою работу. Когда он шел на небеса, на пути ему встретился очень, очень старый монах, сидящий под деревом с малой, своими четками, воспевая имя Рамы. Он посмотрел на На-раду и сказал:

— Куда ты идешь? Ты идешь на небеса? Тогда сделай мне одолжение. Спроси Бога, как долго мне еще ждать — даже в самом вопросе было нетерпение, — и также напомни ему, — сказал старый монах, — что в течение трех жизней я делал медитацию и был аскетом, и все, что можно было сделать, я сделал, всему есть предел.

Требование, ожидание, нетерпение...

Нарада сказал:

— Да, я иду на небеса, я спрошу.

И рядом со старым монахом, под другим деревом юноша танцевал и пел имя Бога. Просто в шутку Нарада спросил юношу:

— Не хочешь ли ты, чтобы я спросил также и про тебя, как много времени на это потребуется?

Но юноша был в таком экстазе, что это его не волновало, он не ответил.

Через несколько дней Нарада вернулся назад. Он сказал старику:

— Я спросил Бога, и он посмеялся и сказал: "По крайней мере, еще три жизни".

Старик выбросил свою малу и сказал:

— Это несправедливо! И все, что сказал Бог, это просто неправильно!

Он был очень зол. Тогда Нарада отправился к юноше, который все еще танцевал и сказал:

— Ты не просил, но я все равно спросил, но теперь я боюсь говорить тебе, потому что старик так разозлился, что чуть не ударил меня.

Но юноша все еще танцевал, не интересуясь. Нарада сказал ему:

— Я спросил его, и Бог сказал, чтобы я сказал юноше, что он должен сосчитать листья на дереве, под которым он танцует; столько же раз он должен будет рождаться вновь пока не достигнет.

Юноша послушал, и пришел в такой экстаз, засмеялся и запрыгал от радости. Он сказал:

— Так скоро? Потому что земля полна деревьев, миллионы и миллионы. И только эти листья, столько же раз? Так скоро? Бог это безграничное сострадание, и я достоин этого!

И как только он это сказал, он достиг. В тот же момент его тело упало. В тот же момент он стал просветленным.

Если вы спешите, на это потребуется время. Если вы не спешите, это возможно прямо в этот момент.

Патнджали это противоядие для тех, кто спешит, и Дзен для тех, кто не спешит. Но происходит как раз наоборот: люди, которые спешат, становятся заинтересованными в Дзен, а люди, которые не спешат, становятся заинтересованными в Патанджали. Это неправильно. Если вы спешите, тогда Патанджали... потому что он 'потянет вас вниз, и приведет вас к вашим чувствам, и он будет говорить о пути так долго, что приведет вас в состояние шока. И если вы позволите ему войти в вас, ваша спешка исчезнет.

Вот почему я говорю; я говорю о Патанджали из-за вас. Вы спешите, и я надеюсь, что Патанджали умерит ваш пыл; он столкнет вас вниз, назад к реальности. Но приведет вас в чувства.

ГЛАВА 7

Мысль о немысли

46.

Эти самадхи, которые являются результатом медитации на объект, есть самадхи с семенем и не дают свободы от цикла перерождений.

47.

По достижении предельной чистоты нирвичары, стадии самадхи, происходит зарождение духовного света.

48.

В нирвичара самадхи сознание наполнено истиной.

Созерцание это не медитация. Есть огромная разница, и не только количественная, но и качественная. Они существуют на разных планах. Их измерения отличны друг от друга; не только отличны, но и диаметрально противоположны.

Это первое, что нужно понять. Созерцание заключается в самом объекте; это движение сознания к чему-то иному. Созерцание это внимание, выходящее наружу, движущееся к периферии, исходящее из центра. Медитация это движение к центру от периферии, от другого. Созерцание направлено к другому, медитация — к вам самим. В созерцании существует двойственность. Есть двое — созерцающий и созерцаемое. В медитации есть только один.

Английское слово "медитация" не очень хорошо, оно не отражает действительного смысла дхианы и самадхи, потому что из-за самого слова "медитация", кажется, что вы медитируете на что-то. Поэтому попытайтесь понять: созерцание это медитация на что-то; медитация это не медитация на что-то, это просто быть самим собой, не совершая движения из центра, не совершая движения вообще... просто быть самим собой настолько тотально, что не возникнет даже колебания; внутреннее пламя остается неподвижным. Другой исчез; есть только вы. Нет ни одной мысли. Весь мир исчез. Ума больше нет; есть только вы в своей абсолютной чистоте. Созерцание подобно зеркалу, отражающему что-то; медитация это просто отражение, не отражение ничего — только чистая способность к отражению, но, в действительности, ничего не отражается.

В созерцании вы можете достичь нирвичара самадхи — самадхи, где отсутствуют мысли — но в нирвичаре остается одна мысль, и это мысль о не-мысли. Это тоже мысль, последняя, самая последняя, но она остается. Вы осознаете, что мыслей нет, вы знаете, что мыслей нет. Но что является тем, что знает о не-мысли? Произошло огромное изменение, мысли исчезли, но теперь, сама немысль стала объектом. Если вы говорите: "Я знаю пустоту", тогда это недостаточная пустота; есть мысль о пустоте. Ум все еще функционирует, функционирует очень, очень пассивным, негативным образом — но все же функционирует. Вы осознаете, что здесь пустота. Теперь, что является тем, что осознает? Это очень тонкая мысль, самая тонкая, последняя, за пределами которой объект полностью исчезает.

Поэтому всегда, когда ученик приходит к Мастеру Дзен, очень довольный своими достижениями, и говорит, что: "Я достиг пустоты", Мастер говорит: "Пойди и выбрось эту пустоту. Не приноси ее ко мне снова. Если вы действительно пусты, тогда в вас также нет и мысли о пустоте".

Именно это и произошло в знаменитой истории о Субхути. Он сидел под деревом без мыслей, даже без мыслей о не-мысли. Внезапно, небо стало осыпать его цветами. Он был изумлен:

— Что случилось?

Он посмотрел вокруг; с неба все сыпались и сыпались цветы. Видя, что он был изумлен, боги сказали ему:

— Не удивляйся. Мы слышали, что сегодня происходит самая великая церемония пустоты. Это из-за тебя. Мы устраиваем празднование и осыпаем тебя этими цветами в знак уважения и празднуем церемонию твоей пустоты.

Субхути, должно быть, пожал плечами и сказал:

— Но я никому не говорил об этом.

— Да, ты ни тыне говорил, ни мы не услышали, что происходит самая великая церемония пустоты. Если бы ты говорил, если бы ты сказал: "Я пуст", ты бы упустил смысл.

Вплоть до мысли о не-мысли есть нирвичаре самадхи вместе с несозерцанием. Но все же последняя часть... слон ушел; хвост остался — последняя часть — и иногда хвост оказывается больше, чем слон, потому что он такой тонкий. Избавиться от мыслей просто. Как избавиться от пустоты? — как избавиться от не-мысли? Она очень, очень тонка; как схватить ее? Именно это произошло, когда Мастер Дзен сказал ученику:

— Пойди и выбрось пустоту!

— Но как выбросить пустоту?

Тогда Мастер сказал:

— Тогда вынеси ее, вымети ее, но не стой передо мной с пустотой в своей голове. Сделай что-нибудь!

Это очень тонко. Вы можете цепляться за это, но тогда ум обманул вас в последней точке. На девяносто девять и девять десятых градуса вы достигли; всего лишь последний шаг, и сто градусов будут полными, и вы испаритесь.

Вплоть до этого пункта Патанджали говорит, что это самадхи без созерцания — нирвичара самадхи. Если вы достигли этого самадхи, вы станете очень, очень счастливыми, спокойными, безмятежными. Вы всегда будете собранными внутри, вместе. Вы будете кристаллизованными; вы не будете обычными людьми. Выбудете выглядеть почти как сверхчеловек, но вы должны будете вновь и вновь возвращаться назад. Выродитесь, вы умрете.