– Мой ум очень неспокоен. Ты великий мудрец. Я так долго ждал тебя. Скажи, что мне делать, чтобы успокоить сознание?
Бодхидхарма ответил:
– Ничего не делай. Для начала принеси мне свой ум.
Император ничего не понял и спросил:
– Что ты имеешь в виду?
Бодхидхарма сказал:
– Приходи сюда в четыре часа утра, когда никого не будет. Приходи один и не забудь принести свой ум.
Император не спал всю ночь. Много раз он решал отказаться от этой затеи: «Похоже, этот человек просто спятил. Что это значит: „Не забудь принести с собой ум?“» Однако в бодхидхарме было столько обаяния, столько харизмы, что император не мог отменить встречу. Его как будто магнитом тянуло к этому человеку. В четыре часа утра он вскочил с кровати со словами: «Будь что будет. Я должен пойти. В этом человеке что-то есть, об этом говорят его глаза. Он, конечно, выглядит немного сумасшедшим, но я все же должен пойти и посмотреть, что будет».
Итак, он пришел. Бодхидхарма сидел, в руке у него был посох. Мудрец сказал:
– Ты пришел. А где твой ум? Ты принес его с собой или нет?
Император ответил:
– Ты говоришь ерунду. Когда я здесь, мой ум тоже здесь, это не то, что я могу забыть где-то. Он во мне.
Тогда бодхидхарма сказал:
– Хорошо. Первый вопрос решен – ум в тебе.
– Да, ум во мне, – произнес император.
Бодхидхарма продолжал:
– Теперь закрой глаза и отыщи его. Как только отыщешь, покажи мне место, где он находится. Я немедленно его успокою.
Император закрыл глаза. Он смотрел и смотрел, смотрел и смотрел. И чем больше он смотрел, тем больше убеждался в том, что ума нет. Ум – это действие. Это не то, на что вы можете указать. И как только он понял это, он тут же осознал и всю нелепость своей просьбы. Если ум нельзя отыскать, то и ничего нельзя с ним сделать. Если это действие, то его нужно просто прекратить. Если ум похож на ходьбу, то нужно просто перестать ходить.
Он открыл глаза, поклонился бодхидхарме и сказал:
– Ум найти невозможно.
– Значит, я успокоил его, – ответил бодхидхарма. – Каждый раз, когда тебе будет плохо, заглядывай в себя – источник твоих бед внутри. Сам взгляд равносилен противоядию от ума, потому что взгляд останавливает мышление. И если ты будешь смотреть внимательно, то вся твоя энергия станет взглядом. Эта же энергия становится движением и мышлением.
Вот что говорит Патанджали:
Йога останавливает ум.
Когда работа ума остановлена, вы входите в пространство йоги. Когда же ум действует, вы находитесь за пределами йоги. Вы можете сидеть в разных позах, но если ваш ум продолжает работать, если вы все время о чем-то думаете, то вы и йога далеки друг от друга. Йога – это состояние «не-ума». Если вы можете войти в это состояние без каких-либо поз, то вы – настоящий йог. Со многими людьми подобные вещи происходят без физических упражнений. Но бывает и так, что человек не испытывает этого состояния, даже практикуя позы в течение многих жизней.
Вам нужно понять одну основную истину: когда вы не думаете, вы пребываете в пространстве йоги – ум останавливается, и все мысли исчезают, подобно облакам на небосклоне, которые только что были, и теперь их нет. Теперь ваше существо подобно ясному небу. Оно всегда внутри вас, только затянуто облаками, скрыто пеленой мыслей.
Патанджали говорит: «Просто смотри!»
Пусть мысли приходят и уходят, пусть ваш ум делает то, что делает. Вы же просто наблюдайте. Не вмешивайтесь. Будьте беспристрастным зрителем, как будто это не ваш ум, как будто вам нет до него никакого дела, как будто вам все равно. Не вовлекайтесь! Просто наблюдайте за потоком мыслей. Поток возникает по инерции из-за того, что было в прошлом. Раньше вы постоянно расширяли и углубляли этот поток. Ум работает по инерции, мысли продолжают крутиться в голове. Не делайте ничего, что поддержало бы работу мысли. Просто наблюдайте. Пусть мысли приходят и уходят.
В течение многих и многих жизней, может быть, в течение миллионов жизней вы питали этот поток, вы помогали ему становиться больше, вы направляли на него свою энергию. Река еще будет течь какое-то время. Если вы не будете подливать в нее воду, если будете просто смотреть на нее – как говорил Будда – «безразлично», упекша, то есть смотреть, не вовлекаясь, просто наблюдать и ничего не делать, что бы ни происходило, – то какое-то время ум еще поработает, а затем остановится. Когда сила инерции истощится, когда вся энергия иссякнет, тогда ум затихнет. Когда ум перестанет работать, вы окажетесь в пространстве йоги и придете к настоящей дисциплине.
Если вы можете просто наблюдать за мыслями, не отождествляясь с ними, не осуждая, не восхищаясь, не протестуя и не выбирая, а просто наблюдая за их потоком, то настанет момент, когда работа ума прекратится сама собой.