Л.В.Гумилев предложил свою теорию классификации по так называемому «признаку пассионарности». Гумилев предложил десять уровней, но мы рассмотрим выборочно только четыре уровня из его теории. Самый низкий статус (по теории Гумилева) это «обыватель». Обыватель, по Гумилеву, это тихий человек, не стремящийся ничего изменить в своей жизни. На несколько уровней выше находится «искатель счастья». Он же: ловец фортуны, колониальный солдат, игрок в карты, отчаянный путешественник за сокровищами, искатель кладов — его смысл жизни связан с риском ради удачи. Несколько уровней выше, по Гумилеву, занимают личности стремящиеся к идеалам свободы, победы, успеха, красоты. Высший уровень, по Гумилеву, личность готовая пожертвовать собой ради своей страны, своего народа, ради правды и справедливости.
В Индии 1500 лет до н.э., то есть 3500 лет назад уже было разделение общества на касты. Casta — означает происхождение.
Иногда касты называют варнами. Варна, в переводе с санскрита, означает цвет.
Самая низкая каста — Шудры — это слуги и разнорабочие.
Вторая каста — это Вайшьи или Вайшаны — торговцы, ремесленники, земледельцы, ростовщики, финансисты.
Третья каста — это Кшатрии — воины разных направлений. Кшатрий — властный, благородный. Из этой варны в древней Индии обычно выбирались цари. Кшатрий — это не только статус по происхождению. Кшатрий — это набор определенных качеств: честолюбие, сила, выносливость…
Четвертая каста — Брахманы — священнослужители. Брахманы (Брамины) — высшая каста в Индии. (Аналог европейского духовенства. Представители этой касты являются духовными наставниками в семьях высшего и среднего статуса). Исторически брахманы были жрецами, учителями, монахами, учеными.
В современном индийском обществе кастам буквально нет числа — каждая каста делится на множество подкаст. Но суть не в этом. Каждая каста по-своему смотрит на Путь духовного развития.
Шудры во всем обвиняют Судьбу. Шудра не считает, что успех по жизни является следствием труда. Шудра не считает, что чего-то можно добиться трудом. Шудра считает, что только Судьба определяет место человека в жизни. Как вы понимаете, миссия такой группы лиц это улучшение своих условий жизни. Эта социальная группа всегда работает на минимальную зарплату или на сезонную, что еще ниже. В этой социальной группе о духовном развитии говорить бесполезно. Эта группа давно забыла вкус Свободы. Эти люди не могут вести бизнес и не могут работать «на себя». Шудры — это пример добровольного рабства, хотя рабами этих людей никто не называет.
Каста Вайшьев — это предприниматели. Они должны видеть результаты своего труда. Миссия Вайшьи — накопление и приумножение семейного капиталла в виде золота, денег, недвижимости, патентов, дипломов об образовании. Миссия Вайшьи — максимально выгодно себя продать. С точки зрения этой социальной группы, Путь духовного развития может стать хобби или выгодным бизнесом. Мудрость к Вайшье приходит через финансовые потери.
Каста Кшатриев — это воины, блюстители порядка, охранники, спортсмены, разведчики, охотники. Миссия Кшатрия в наращивании своей силы, ловкости, выносливости, навыков управления и командования, манипулирования своим телом и умом. Но любой Кшатрий приучен с детства к дисциплине, спорту, тренировкам тела и духа. Кшатрий с раннего детства познает вкус Победы и горечь Поражения. Кшатрий еще с детства знает цену «победы над собой». В Судьбе Кшатрия обычно сменяется несколько Миссий, прежде чем он найдет свою Миссию на Земле. Кшатрий в любой ситуации тренирует свое тело, разум, дух. Мудрость к Кшатрию приходит через право выбора и последствия этого выбора.
Каста Брахманов — жрецы, монахи, ученые, учителя. Брахманы — это искатели истины и знаний. Брахман — это поэт, писатель, композитор, творец. Творчество и Учительство — основа жизни и основная Миссия. Именно эту касту интересует Путь духовного роста. Брахманов не увлекает совершенство тела, но если «духовный рост» начинается с тренировки тела, то брахман будет это практиковать. Путь Брахмана — творчество, ученичество, учительство. Брахман не является слугой «сильных мира сего». Брахман может быть советником, но не слугой. Бывают Брахманы без денег, но это означает, что Брахман не нашел свое место в обществе. Бывает, Брахмана одолевают разные болезни, но это означает, что Брахман перестал работать со своим телом и забыл, что «тело — это храм души». Брахман должен быть богат, но может жить аскетично. Брахман может управлять людьми, но не должен унижать их достоинства. Конечно, в современной Индии реальная ситуация сильно отличается от описанной выше, но даже моря высыхают с течением времени. Все меняется в этом мире.