Глава 3
Отстраненность и постоянная самоотверженная внутренняя практика
Сутры Ошо
Техника йоги: отстраненность и настойчивая практика.
Пока понимание не достигнет самых основ тела, вы не сможете измениться.
Желания — это ошибочный способ несчастного ума обрести счастье.
Прежде чем взяться за какое-либо дело, закройте глаза, прислушайтесь к собственной тишине, двигайтесь внутрь.
Человек обладает не только сознательным умом. Объем его подсознания в девять- раз больше того, что он осознает. Кроме того, у человека еще есть тело, сома, внутри которого и находится сознание. Тело же само по себе абсолютно бессознательно. Оно работает практически непроизвольно. Только поверхность тела произвольна. Внутренние же источники непроизвольны, вы ничего не можете с ними сделать. На самом глубинном уровне тела ваша воля действует неэффективно.
Прежде чем начинать какую-либо внутреннюю работу, вам нужно глубоко проникнуться этим фактом. Вы должны понять это явление не только умом, не только интеллектуально. Понимание должно быть чрезвычайно глубоким, дойти до самых глубинных слоев подсознания, оно должно отражаться и на телесном уровне.
Отсюда и важность абхъясы — постоянной внутренней практики. Эти два слова очень важны: абхъяса и вайрагъя. Абхъяса означает постоянные внутренние усилия, а вайрагъя подразумевает отстраненность, отсутствие каких-либо желаний. Приведенная ниже сутра Патанджали имеет отношение к этим двум самым важным понятиям. Но прежде чем мы погрузимся в пространство сутры, нам необходимо еще раз, очень точно для себя уяснить, что человеческая личность обладает не только интеллектом.
Если бы для трансформации было достаточно одного интеллектуального понимания, то абхъяса, то есть постоянная внутренняя работа, была бы вообще не нужна. Умом вы можете мгновенно понять что-то рациональное. Например, вы понимаете, что злиться плохо, что гнев отравляет все ваше существование, но одного интеллектуального понимания недостаточно, чтобы освободиться от гнева. Несмотря на понимание, вы все равно продолжаете злиться, потому что гневом охвачен не только ум, но и многие уровни вашего бессознательного, — злится не только ум, но и тело.
Тело не понимает вербальных команд. Лишь голова способна воспринимать речь, а на тело слова никак не влияют. До тех пор, пока понимание не достигнет самых основ вашего тела, вы не сможете измениться, трансформация невозможна. Вы останетесь прежними. Изменятся только ваши идеи, а личность останется прежней. И тогда возникнет новый конфликт, вы попадете в еще больший хаос, потому что теперь вы уже видите свои ошибки, но продолжаете действовать по-старому.
И тогда вашими спутниками станут чувство вины и осуждение себя. Вы начнете себя ненавидеть, станете считать себя грешником. И чем больше вы понимаете, тем сильнее осуждаете себя, потому что видите, как трудно измениться, почти невозможно.
Йога не верит в интеллектуальное понимание. Она верит в понимание на уровне тела, в тотальное понимание, в котором участвует все ваше существо. Вы меняетесь не только на уровне головы, изменения происходят на самых глубоких уровнях вашего существа.
В практике йоги очень много времени уделяется абхъясе, постоянному повторению. Постоянное повторение необходимо для того, чтобы заставить работать ваше подсознание. А когда подсознание начнет функционировать, вы почувствуете огромное облегчение. Тогда вам не нужно будет прилагать столько усилий, чтобы достичь чего-то или что-то изменить, все будет происходить само собой. В древних писаниях сказано, что мудрецом считается не тот, у кого добрый нрав. Ведь несмотря на то, что сознание высвечивает существование чего-то негативного, с этим негативом практически ничего нельзя сделать. Мудрецом можно назвать того, кто вообще не может плохо поступить, кто не может даже подумать о плохом. Добродетельность такого человека существует на неосознанном уровне. Для него это подобно дыханию. Как бы он ни поступил, он будет делать только добро. Великодушие так глубоко проникло в его существо, что стало для него совершенно естественным, ему вообще не нужно прилагать никаких усилий, чтобы совершать нечто хорошее. Это его жизнь. Поэтому нельзя сказать, что мудрец — хороший человек. Он не знает, что хорошо, а что плохо. Внутри него нет конфликта. Добродетель настолько глубоко живет в нем, что нет необходимости ее осознавать.