Вам нужно понять одну основную истину: когда вы не думаете, вы пребываете в пространстве йоги — ум останавливается, и все мысли исчезают, подобно облакам на небосклоне, которые только что были, и теперь их нет. Теперь ваше существо подобно ясному небу. Оно всегда внутри вас, только затянуто облаками, скрыто пеленой мыслей.
Патанджали говорит: «Просто смотри!»
Пусть мысли приходят и уходят, пусть ваш ум делает то, что делает. Вы же просто наблюдайте. Не вмешивайтесь. Будьте беспристрастным зрителем, как будто это не ваш ум, как будто вам нет до него никакого дела, как будто вам все равно. Не вовлекайтесь! Просто наблюдайте за потоком мыслей. Поток возникает по инерции из-за того, что было в прошлом. Раньше вы постоянно расширяли и углубляли этот поток. Ум работает по инерции, мысли продолжают крутиться в голове. Не делайте ничего, что поддержало бы работу мысли. Просто наблюдайте. Пусть мысли приходят и уходят.
В течение многих и многих жизней, может быть, в течение миллионов жизней вы питали этот поток, вы помогали ему становиться больше, вы направляли на него свою энергию. Река еще будет течь какое-то время. Если вы не будете подливать в нее воду, если будете просто смотреть на нее — как говорил Будда — «безразлично», упекша, то есть смотреть, не вовлекаясь, просто наблюдать и ничего не делать, что бы ни происходило, — то какое-то время ум еще поработает, а затем остановится. Когда сила инерции истощится, когда вся энергия иссякнет, тогда ум затихнет. Когда ум перестанет работать, вы окажетесь в пространстве йоги и придете к настоящей дисциплине.
Если вы можете просто наблюдать за мыслями, не отождествляясь с ними, не осуждая, не восхищаясь, не протестуя и не выбирая, а просто наблюдая за их потоком, то настанет момент, когда работа ума прекратится сама собой.
А когда ум успокоится, вы сможете утвердиться в своем наблюдении. Вы станете свидетелем.
Тогда вы не будете тем, кто что-то делает или о чем-то думает. Вы станете чистым существом, чистейшим существованием. Тогда свидетель наберет силу.
Глава 2
Истинное и ложное знание
Сутры Ошо
Правильное использование ума становится медитацией, неправильное использование ума ведет к сумасшествию.
Отбросьте все ваши предубеждения, знания, идеи и предположения. Оглянитесь вокруг, посмотрите на все чистым взглядом, по-детски.
Вновь станьте ребенком.
Помните о том, что реально лишь сознание наблюдателя.
Наблюдая, вы разрушаете все ложное, что есть у вас внутри.
Ум может связывать вас по рукам и ногам, а может дарить свободу. Ум — это врата в наш мир, это проход. Но он может стать и выходом. Ум ведет вас в ад, а может вести на небеса. Все зависит от того, как вы его используете. Если вы используете ум правильно, то он становится медитацией, если неправильно, то он превращается в безумие.
У каждого человека есть ум. И в нем заложена возможность как тьмы, так и света. Сам по себе ум — ни враг и ни друг. Вы можете подружиться с ним, а можете стать врагами. Все зависит от вас, от того, кто стоит за умом. Если вы сумеете превратить ум в инструмент, сделать его своим рабом, тогда он станет вратами в запредельное. Если же вы сами окажетесь его рабом, позволите ему властвовать над вами, тогда ум, превратившийся в хозяина, приведет вас к самым ужасным страданиям и темноте.
Все техники, методы, пути йоги на самом деле имеют дело только с одной проблемой: как использовать ум. Правильно используемый ум в какой-то момент останавливается, и вы входите в состояние «не-ума». Неверно используемый ум приводит вас к хаосу, вы слышите огромное множество голосов, постоянно противоречащих друг другу, — вы в замешательстве, смущены, дошли до сумасшествия.
Безумный из сумасшедшего дома и Будда, сидящий под древом Бодхи, — оба использовали ум, оба прошли через ум. Будда дошел до того, что его ум исчез, настал момент, когда работа ума прекратилась. Сумасшедший тоже использовал ум. Но, когда ум используется неверно, он разделяется на части, и число частей преумножается, их становится очень много. И в итоге остается лишь раздробленный ум, а вас нет.
Ум Будды исчез, и существо Будды расцвело во всей своей тотальности. У сумасшедшего же стал тотальным ум, а сам сумасшедший полностью растворился в частях ума.
Будда использует ум, но его ум подобен вашим ногам. Ко мне постоянно приходят люди и спрашивают: «Что случается с умом просветленного? Он попросту исчезает, и просветленный не может им пользоваться?»