Вода кипит при температуре сто градусов. Она кипела при температуре сто градусов на протяжении многих тысячелетий, так было всегда. Если за этим, как предполагают, стоит Бог, ему это наверняка показалось бы скучным. Так говорит Дидро. Чтобы нарушить заведенный порядок, он мог однажды сказать: "Отныне вода будет кипеть при девяноста градусах". Но этого не произошло, а значит, никакого человека, по-видимому, нет.
Оба довода могут показаться логичными. Но Патанджали говорит, что истинное предположение — то, что дает вам возможность развития. Дело не в том, совершенна логика или нет. Дело в том, что в вашем заключении должна открываться возможность выхода. Если Бога нет, выход закроется. Вы не сможете расти и развиваться. Если вы сделали вывод, что существует некая скрытая рука, мир покажется вам тайной. Ваше пребывание в нем теперь не будет случайным. Жизнь сразу обретет для вас глубокий смысл. Вы ощутите себя частью огромного мира. Вы обретете способность действовать и сознавать.
Правильное предположение — то, которое открывает для вас возможность роста, которое открывает для вас возможность развиваться. Неправильное предположение — то, которое закрывает для вас возможность роста и развития, каким бы логичным оно ни казалось. Предположение может также стать источником истинного знания. Вы можете взять на вооружение логику как источник подлинного знания при условии, что будете отдавать себе полный отчет в своих поступках. Поступая логично, вы, возможно, совершите самоубийство, которое нередко бывает следствием логики. Логика может довести до самоубийства. И она уже многих привела к нему.
Всего несколько дней тому назад в наших краях побывал один паломник из Калифорнии. Совершая длительное путешествие, он решил навестить меня. Он обратился ко мне со следующими словами:
— Я слышал о том, что ты посвящаешь в медитацию всех, кто приходит к тебе за советом. Прежде чем последовать твоему совету и посвятить себя медитации, позволь задать тебе несколько вопросов.
Составленный им на небольшом листке бумаги список состоял, по меньшей мере, из ста вопросов. Думаю, он не упустил ни одного из всех возможных вопросов — о Боге, о душе, об истине, о рае, аде и прочем. Он сказал:
— Пока ты не ответишь на эти вопросы, я не начну медитировать.
Он ведет себя вполне логично, когда говорит: "До тех пор, пока я не получу ответы на мои вопросы, могу ли я посвятить себя медитации? До тех пор, пока я не обрету уверенность в твоей правоте, и пока ты не разрешишь мои сомнения, могу ли я устремиться в направлении, указанном тобой? Возможно, ты не прав. Ты сможешь доказать свою правоту не раньше, чем рассеются мои сомнения".
Однако его сомнения не рассеялись. Его дилемма такова: если он приступит к медитации, его сомнения, возможно, исчезнут, но он говорит, что приступит к медитации не раньше, чем исчезнут эти сомнения. Что делать? Он говорит: "Докажи сначала, что есть Бог". Никому никогда не удавалось, никому никогда не удастся доказать это. Это не значит, что Бога нет, но доказать его существование невозможно. Он не маленькая вещь, существование которой можно доказать или опровергнуть. Это жизненно важный фактор, и нужен немалый опыт, чтобы понять его смысл. Ибо доказательств его существования нет.
Но он логически прав. "Пока ты не докажешь, могу ли я начать? Если души нет, кому захочется медитировать? Докажи сначала, что существует душа, и я посвящу себя медитации".
Этот человек совершает самоубийство. Никто никогда не даст ему ответ. Он создал все возможные препятствия на своем пути. Но он логичен. Чем могу я помочь такому человеку? Если я начну отвечать на его вопросы, человек, у которого рождаются сотни сомнений, создаст миллионы сомнений, ибо сомнение — способ мышления, стиль мышления. Стоит вам ответить на один его вопрос, и у него возникнут десять вопросов, ибо способ его мышления остается неизменным.
Он ищет причину для сомнений, и если мой ответ будет логичен, я поддержу его разум; дав ему пищу, я укреплю разум его. Я дам пищу разуму его. Но поможет ли это? Поможет, если он утратит способность логического мышления.
Затем я сказал ему:
— Ты когда-нибудь был влюблен? Он сказал:
— Но почему ты поменял предмет нашей беседы? Почему? Я сказал:
— Я непременно вернусь к ней, но сейчас позволь спросить тебя, любил ли ты когда-нибудь, поскольку этот вопрос чрезвычайно важен для меня.
Он сказал:
— Да! — и изменился в лице. Я спросил:
— Любил ли ты прежде, или, прежде чем полюбить, ты уже сомневался в существовании любви как таковой?
Внезапно он смутился. Он ощутил неловкость. Он сказал:
— Нет, я никогда не задумывался над этим. Я просто влюбился, и только затем я осознал это.
Вот почему я сказал:
— Ты сделал все наоборот. Ты должен сначала задуматься о любви, о том, возможна ли любовь, существует ли любовь, может ли существовать любовь. Попытайся доказать это, сделай это доказательство условием любви, ибо до тех пор, пока это не будет доказано, ты не сможешь никого полюбить.
Он ответил:
— Что ты хочешь этим сказать? Моя жизнь потеряет смысл, если я сделаю это доказательство условием, я не смогу полюбить.
Но я сказал ему:
— Однако ты поступаешь именно таким образом. Медитация близка любви. Прежде всего, ты должен осознать это. Бог близок любви. Поэтому Иисус все время повторяет, что Бог есть любовь. Медитация есть любовь. Пусть каждый поймет это на опыте твоем.
Логический разум замыкается в себе, и он делает это таким логическим образом, что утрачивает способность понимания. Он не понимает, что закрыл двери для всех возможностей своего развития. Таким образом, предположение, аниман, означает мышление, способствующее развитию, которое становится источником истинного разума.
Третий источник — самый прекрасный. Нигде и никогда эти прекрасные слова пробужденных, агама, не выливались в источник истинного знания. Этот третий источник стал предметом продолжительных споров. Патанджали говорит, что если вы способны к прямому познанию, это хорошо. Если вы можете сделать правильный вывод, вы на верном пути и достигнете источника.
Однако есть вещи, существование которых вы не можете предположить и которые вы не познали. Вы не первый на этой земле, посвятивший себя поиску. Миллионы людей искали многие миллионы лет — и не только на этой планете, но и на других планетах. Их поиск вечен, и многие достигли искомого. Они достигли цели, они взошли в храм. Слова их, также источник истинного знания. Агама — это слова тех, кто познал. Будда произносит некие слова, или Иисус произносит некие слова... Мы не знаем, что он говорит. Мы не познали на опыте их смысл, мы не можем судить о нем. Мы не знаем, что можно заключить и как сделать правильное заключение из этих слов. Ведь слова противоречивы, и вы можете сделать какой угодно вывод на основании слов.
Есть исследователи, полагающие, что Иисус был неврастеником. Западные психиатры пытались доказать, что он был неврастеником, что он был маньяком. Когда он заявлял "Я сын Божий, и я единственный сын", это говорил сумасшедший, маньяк, неврастеник. Можно доказать, что он был неврастеником, поскольку многие нервные люди заявляют то же самое. Вы можете доказать это, ведь в сумасшедших домах немало подобных людей.
Это случилось в Багдаде, когда там правил король Калиф Омар.
Один человек, гулявший по улицам Багдада, заявил: "Я Паигамбара, я мессия, я пророк. Мухаммед будет свергнут. Самое последнее слово, самое последнее послание божественного — это я. Мухаммед — это вчерашний день, он никому не нужен. До сего дня он был божьим посланником, но явился я. Отныне вы можете забыть о существовании Мухаммеда".
Это произошло не в стране индусов. Индусы терпимы ко всему; ни один народ не был столь терпим, как индусы. Они терпимо относятся ко всему, объясняя это так: "Пока мы не располагаем точными знаниями, мы не решаемся сказать "да", мы не решаемся сказать "нет". Возможно, он посланник, но кто может знать это?"