14. Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстною любовью (к достигаемой цели).
Сдержанность не достигается в один день, но посредством долгого непрерывного упражнения.
15. Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение.
Есть две побудительные причины наших действий: 1) то, что мы сами видим, и 2) опыт других.
Эти две причины вызывают в сознании (озере) различные волны. Отречение есть сила бороться против них и держать сознание в подчинении.
Отречение от побуждений есть то, чего нам недостает. Я иду по улице, и кто-нибудь подходит и берет мои часы. Это мой собственный опыт. Я сам вижу это, и моя Читта немедленно начинает волноваться, принимая форму гнева. Не допускайте этого. Если вы не можете помешать развиться гневу, вы – ничто; если можете, вы овладели Ваирагьей. Житейский опыт учит нас, что чувственные наслаждения составляют самую высшую цель. Это ужасный соблазн. Отвергать его и не позволять сознанию принимать соответствующую ему форму есть отречение; подчинять двойную причину сил, возникающих из моего собственного опыта и из опыта других, и таким образом не позволять Читте быть зависимой от них есть Ваирагья. Силы должны быть управляемы мною, а не я ими. Этот род проявления умственной мощи называется отречением. Ваирагья есть единственный путь к свободе.
16. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу (настоящую природу ее).
Самое высшее проявление могущества есть то, когда оно устраняет даже наши привязанности к качествам.
Мы должны сначала понять, что такое Пуруша, Сущее, и что такое качества. Согласно философии Йоги, вся природа состоит из трех качеств: одно называется Тамас, другое – Раджас и третье – Саттва. Эти три качества проявляются в физическом мире как притяжение, отталкивание и управление. Все, что существует в природе, все ее проявления, суть сочетания и сочетания вновь этих трех сил. Согласно последователем школы Санкхья, природа делится на различные категории. Сущность же человека выше их всех, выше всей природы. Она озаряется Своею собственною природою, Она чиста и совершенна. Все разумное, что мы видим в природе, есть только отражение в природе этой Сущности. Природа сама бесчувственна. Вы должны помнить, что слово природа заключает в себе также мысль, – мысль есть сила природа; от мысли (вниз) до самой грубой формы материи – все есть проявление природы. Природа закрывает Сущность человека, и когда она убирает свой покров, Сущность является незакрытою покрывалом и показывается в своем собственном блеске. Отречение, как оно описано в 15-м афоризме (как подчиняющее природу), больше всего способствует проявлению Сущности.
Следующий афоризм определяет Самадхи, полное сосредоточение, которое есть цель Йоги.
17. Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное "я".
Самадхи делится на два вида. Один называется Сампраджнята, а другой – Асампраджнята. Сампраджнята имеет четыре видоизменения. В этом Самадхи человек приобретает власть над всеми силами, управляющими природой. Первое его видоизменение называется Савитарка, когда сознание созерцает только один предмет, выделяя его из других. Есть два рода предметов для созерцания: категории природы и Пуруша. Категории в свою очередь бывают двух родов: двадцать четыре неразумные и одна разумная – Пуруша. Когда сознание сосредоточено на элементах природы, думая об их начале и конце, это один род Савитарки. Эти слова требуют объяснения. Эта часть Йоги основана вполне на философии Санкхья, о которой я уже говорил вам. Как вы помните, чувство своего "я", воля и сознание имеют общее основание, и это общее основание есть Читта, материя сознания, из которого они все вырабатываются. Эта материя сознания берет силы из природы и выделяет их как мысль. Но, опять-таки, должно быть нечто, представляющее собою сразу и силу и материю. Это нечто называется Авьякта, непроявленное состояние природы до сотворения, и к нему после конца цикла возвращается вся природа, чтобы опять выйти из него после другого периода. Над нею есть Пуруша, сущность разума. Знание есть сила, и, познавая, мы обретаем власть над познанным, поэтому ум, сосредоточиваясь на различных элементах, приобретает власть над ними. Савитарка и есть тот вид медитации, в котором объектами являются внешние элементы мироздания в их грубой форме. Витарка означает вопрос; савитарка – сопровождаемое вопросом, то есть в данном случае мы как бы вопрошаем элементы, чтобы вместе со знанием о себе они дали человеку, медитирующему о них, и власть над собой. Однако обладание властью не приводит к освобождению: власть - это все то же стремление к удовлетворению желаний, а в этой жизни нет удовлетворения, и бесполезно искать его. Старый, старый урок, который так плохо дается человеку; усвоив этот урок, человек выходит из пределов этой вселенной и он свободен. Обладание же свойствами, которые обычно называют оккультными, еще сильнее привязывает к миру и в конечном счете лишь усиливает страдания человека. Хотя как ученый, Патанджали указывает на эти возможности, он не упускает случая предостеречь людей от них.
Есть и другой вариант такого созерцания, когда человек стремится изъять элементы из времени и пространства и думает о них, как они есть (сами в себе); это называется Нирвитарка, – без вопроса. Когда созерцающий идет степенью выше и берет своим предметом Танматры и думает о нем как о находящемся во времени и пространстве, это называется Савичара, с различением; а когда то же самое созерцание идет выше времени и пространства и человек думает о тонких элементах, как они есть, это называется Нирвичара, без различия. Следующая степень, – когда все элементы, как грубые, так и тонкие, отбрасываются и предметом созерцания служит внутренний мыслящий орган, и если при этом он мыслится как лишенный качеств деятельности и инертности, – называется Сананда, блаженная Самадхи. Эта Самадхи – когда мы думаем о сознании как о предмете созерцания, но еще не достигли высшего состояния сознания, когда оно становится вполне зрелым и сосредоточенным; когда все идеи о грубых или тонких элементах отбрасываются и предметом является только сознание, как оно есть; когда от "я" остается только состояние Саттва, отделенное от всех других предметов, называется Асмита Самадхи; и человек, который достиг его, достиг того, что в Ведах называется "лишенный тела". Он может думать о себе как о не имеющем грубого, но имеющем тонкое тело. Те, кто в этом состоянии погружаются в природу, не достигнув цели, называются Пракритиляйя; те же, кто не останавливается ни на каких наслаждениях, достигают цели, которая есть освобождение.