36. Но величайшие умы легко пересекают огромный океан самсары на лодке мудрости и размышлений, О лучший из Рагху!
37. Слушай с огромным вниманием это учение мудрости, позволяющее пересечь океан самсары, и погрузись в постоянные размышления об этом.
38. Без постоянных благородных размышлений, бесконечные мирские волнения, печали и страхи продолжают гореть в сердце.
39. Страдания от пар противоположностей, подобных жаре и холоду, ветру и т.д., - невыносимы, О Рагхава, без мудрости и размышлений. Но садху легко преодолевает это.
40. Глупцы же спотыкаются на каждом шагу и их разум горит в огне забот и печалей, подобно соломе в пламени пожара.
41. Мудрого, знающего то, что должно быть познано, видящего суть всего, не затрагивают проблемы, подобно тому, как языки пламени не могут спалить лес, пропитанный влагой в период дождей.
42. Как сухие ветры пустыни не затрагивают могучее дерево кальпа, так знающий Истину не затрагивается самсарой, даже находясь среди умственных беспокойств и телесных болезней.
43. Чтобы узнать Истину, достойный искатель должен подойти к мудрому, пробужденному и знающему, и с правильных позиций вопрошать об Истине.
44. Словам авторитетного знающего учителя должно внимать с вниманием, впитывая каждое слово, подобно белому шелку, впитывающему краску.
45. Нет большего глупца, чем тот, кто вопрошает не знающего Истину или учащего непотребству, О лучший из говорящих!
46. И нет хуже человека, чем тот, которой не следует, прилагая усилия, советам знающего Истину, чьи аргументы основаны на писаниях.
47. Тот поступает мудро, кто прежде исследует вопрос, глядя на дела говорящего об Истине, - обладает ли говорящий мудростью, или нет.
48. Худший из спрашивающих - тот, кто задает глупые вопросы и сомневается в своем учителе. Такой человек не готов для понимания Истины.
49. Мудрый ответит на вопросы достойного добродетельного искателя, внимательного и способного к пониманию, но не станет отвечать на вопросы глупца, подобного животному.
50. Того, кто говорит, не обращая внимания на способность слушателя понять смысл речи, мудрые тоже называют глупцом.
51. О потомок Рагху! Твоя благородная способность к вопрошанию известна всем, а я знаю, как дать хороший ответ. Это делает нас идеально подходящими друг другу.
52. То, о чем я тебе расскажу, ты, знающий смысл слов, прими близко к сердцу, приложи усилия понять истину услышанного и действуй соответственно.
53. Ты лучший среди людей, ты бесстрастен и должным образом размышлял об истине. Впитай и удержи мои слова, подобно ткани, погруженной в краситель.
54. Твой разум, внимательно размышляющий над услышанной великой истиной, проникает в смысл слов, подобно солнечному свету, входящему в воду!
55. Прими всем сердцем мои слова, и приложи усилия, чтобы понять их смысл. Если что-то не понятно, спрашивай!
56. Самсарный разум непостоянен, О Рама, подобно обезьяне в лесу. Усилиями очисть свое сердце и сохрани в нем смысл услышанного.
57. Поклоняйся мудрым и держись подальше от компании глупцов, невежд и безразличных к Истине.
58. Способность к различению развивается в постоянной компании хороших людей. А дерево различения приносит плоды наслаждения и освобождения.
59. У дверей Свободы стоят четыре стражника. Это – спокойствие, дух познания, удовлетворенность и хорошая компания.
60. Надо приложить усилия и завоевать их расположение, - всех четырех, трех или двух из них. Тогда они откроют дверь в обитель Освобождения.
61. Или завоюй расположение хотя бы одного, даже ценой своей жизни. Потому что если один будет на твоей стороне, то подружатся и остальные.
62. Человек, различающий реальное от нереального, воистину, воплощение писаний, мудрости и аскетизма, и их прекрасное украшение, подобно свету, который является сущностью и украшением солнца.
63. Ленивый и глупый разум застывает в неподвижности, подобно воде, замерзающей на морозе.
64. Но ты, О Рагхава, со своей добродетельностью и пониманием смысла писаний, и раскрывающимся разумом подобен цветущему лотосу на восходе солнца.
65. Ты должен слушать внимательно и пытаться понять эти слова мудрости, подобно тому, как люди внимают сладким звукам лютни.
66. Практикой йоги различения, О Рама, достигни прекрасного состояния спокойствия, где нет разрушений и потерь.
67. Для освобождения из самсары, прежде всего, необходим развитой разум, и он развивается с изучением писаний, пребыванием в компании мудрых людей, а также усилиями по само-контролю.
68. Даже недолгое изучение писаний достойным разумом приносит величайшее знание, разрушающее невежество.
69. Только ядовитое дерево самсары является пристанищем несчастий. Невежество постоянно обманывает и разрушает глупца.
70. В сердце невежество танцует подобно змее страданий, и испуганный разум прячется, как отдергивается палец, попавший в огонь.
71. Только в мудром сияет истинное видение реальности, подобно полной луне на безоблачном небе.
72. Только того можно назвать действительно человеком, чей разум открыт к высокому вопрошанию о природе причин и следствий и верным логическим заключениям.
73. С прекрасным сердцем и разумом, чистым, открытым, свободным от лени и бездействия, вопрошающим и полным красоты и бесстрастности, своей чистотой ты сравним с полной луной на небе, О Рама!
Этим заканчивается сарга одиннадцатая «О качествах вопрошающего и отвечающего» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 12. О величии знания Сущности.
1. Васиштха сказал:
О Рама! Твой разу мудр и ты лучший среди спрашивающих, и понимаешь то, что тебе сказано. Это заставляет меня говорить с тобой уважительно.
2. Замри и обратись весь во внимание, чтобы услышать мудрость; очисть свой разум от волнений и лености, наполни его чистой саттвой, и потом успокой свой разум в Атмане.
3. У тебя есть все необходимые качества вопрошающего, у меня есть качества отвечающего, и эти качества подобны драгоценным сокровищам в глубинах океана.
4. Мой сын, ты бесстрасстен и твое различение порождено разумной непривязанностью, подобно тому, как лунный камень выделяет влагу в лунном свете.
5. Благодаря практике с самого детства, у тебя проявились многочисленные и чистые благородные качества, подобно прекрасному аромату, распространяемому цветком лотоса.