Выбрать главу

33. Постепенно, шаг за шагом, не торопясь, постоянными усилиями, приучай разум к чистым стремлениям.

34. Поток прошлых тенденций, хороших и плохих, становится привычкой. Из этих тенденций, поддерживай только хорошие.

35. Хорошие стремления - результат прошлых практик. Знай, О Рама, что практикуя это снова и снова, ты усиливаешь эти стремления.

36. О безгрешный, постоянными практиками тенденции усиливаются прямо сейчас, поэтому поддерживай только чистые стремления.

37. Если прошлые нечистые тенденции не поддерживать постоянными практиками, они не будут расти, и это тоже хорошо, мой сын.

38. Даже при сильном соблазне и сомнении, стремись поддерживать чистые тенденции, ибо хорошее никогда не приведет к ошибке.

39. В этом мире, что постоянно практикуется, то и достигается, поэтому с детства поддерживай стремление к мудрости, и она будет, без сомнения, достигнута.

40. Чистые стремления укрепляются с помощью лучших усилий и победы над чувствами.

41. Пока не достигнуто состояние высочайшей мудрости, О великий, продолжай следовать учениям гуру и писаний.

42. Потом, оставив дурные стремления и познав истину, следует отказаться даже от потока чистых желаний.

43. С чистым разумом, стремись и служи высочайшей и наилучшей цели, Истине, свободной от страданий, и отбрось все остальное, О садху!

Этим заканчивается сарга девятая «О карме, или действиях» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 10. О нисхождении знания.

1. Васиштха сказал:

Мировой порядок, называемый судьбой, основан на истинном принципе, Брахмане. Это - основа всего и всех, сильного и слабого, правителя и подчиненного.

2. Потому, для собственной пользы, сделай усилия и направь все свое внимание на мои слова.

3. Желания порождают разрушительные стремления органов чувств, удержи их собственными усилиями и заставь их успокоиться!

4. Я полностью раскрою для тебя сущность учения, ведущего к Освобождению, венчающему плоды всех человеческих усилий, высочайшему достижению и в этом, и других мирах.

5. С полным вниманием погрузись в эти благородные размышления, наполнившись миром и спокойствием, отказавшись единожды и не возвращаясь более к обусловленности самсары.

6. Размышляя о смысле высказываний в писаниях, успокоив стремления разума к внешним объектам, познай природу Атмана, собственной сущности.

7. О Рама, слушай! Я объясню тебе путь к Освобождению, величайшему Блаженству, где за удовольствием не следует печаль.

8. Услышав этот рассказ об Освобождении в компании всех понимающих искателей, ты достигнешь состояния, где нет страданий, потерь и разрушения.

9. В прошлую эпоху сам Создатель Брахма передал мне эти знания, приносящие конец всем страданиям и печалям.

10. Рама спросил:

О мудрый, скажи мне причину, по которой Само-рожденный рассказал это и как случилось, что ты обрел эти знания?

11. Васиштха ответил:

Существует бесконечно проявляющаяся Сущность, Атма, пронизывающая и насыщающая все, неразрушимое пространство сознания, блистающее в каждом живом существе.

12. Этой Сущностью, полной сладчайшего нектара, неизменной в движении и неподвижности, был рожден Вишну, подобно тому, как на поверхности океана возникает волна.

13. Брахма появился из лотоса его сердца, чья основа - гора Меру, чьи лепестки - направления, и многочисленные тычинки - звезды.

14. Он, окруженный Ведами, знающими Веды, множеством богов и мудрецов, проявлял в своем уме множественные творения, подобные потокам разнообразных мыслей.

15. Он создал огромное множество людей здесь, в месте, называемом Бхарата, расположенном на континенте Джамбудвипа. Все они были погружены в страдания и болезни.

16. Эти многочисленные и разнообразные существа постоянно испытывали череду взлетов и падений, и их существование стремилось к смерти, проходя через желания и муки.

17. Увидев это, всемогущий Творец проникся состраданием, подобно отцу при виде мучений сына.

18. Он на мгновение глубоко задумался о том, как избавить этих несчастных от боли, страданий и смерти.

19. Так подумав, Творец Брахма установил священные места для поклонений и благородные качества – аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность.

20. Сотворив это, он опять задумался, и заключил, что этого недостаточно, чтобы прекратить людские страдания.

21. Только Высочайшее Знание дает окончательное блаженство, называемое нирваной, и только достигший этого больше не рождается и не умирает.

22. Только с этой мудростью можно пересечь океан самсары, но не аскетизмом, не благотворительностью и не пребыванием в святых местах.

23. «Для освобождения этих несчастных людей от страданий, я создам надежный мост через этот океан», - решил он.

24. Вслед за этим Брахма, в своей лотосной обители, создал меня силой своей мысли.

25. В то же мгновение я был порожден своим отцом, подобно тому, как волна порождает подобную себе волну, О безгрешный!

26. Отражение творца, как и он, с четками и кувшином для воды в руках, я склонился перед ним в поклоне, и он обратился ко мне.

27. «Подойди ко мне, мой сын!» - сказал он, восседая на своем лотосе, и протянул мне свою руку, подобно лунным лучам, пробивающимся сквозь белое облако.

28. Облаченный в оленью шкуру, мой отец Брахма обратился ко мне, тоже одетому в оленью шкуру, подобно тому, как лебедь-император подплывает к другому лебедю.

29. «Лишь на мгновение, мой сын, твой разум затуманится беспокойным невежеством, которое покроет его, подобно лунным пятнам на луне».

30. Как только он произнес это, я забыл все, что познается вслед за различением, о том, кто я и какова моя собственная чистейшая сущность.

31. Я погрузился в страдания, мой разум потерял способность понимать и наполнился болью и мучениями, подобно разуму несчастного, рожденного в нищете.

32. «Увы этой ужасной самсаре! Как могло случиться такое несчастье?» - заметались сначала мои мысли, но потом я оцепенел в молчании.

33. Затем мой отец обратился ко мне: «Почему ты страдаешь, мой сын? Спроси меня о том, как прекратить страдания и будь всегда счастлив.»

34. И я, сидя на золотом лепестке лотоса, вопросил Творца всей вселенной о лекарстве от болезни самсары.

35. Я спросил: «О Всевышний! Почему самсара полна страданий? И как люди могут от них освободиться?»