10. Сейчас, О благородный, слушай замечательное исследование разума, действия которого приводят к повторяющимся рождениям человека.
11. Когда Сознание начинает размышлять, оно становится разумом, и это то, что всеми искателями называется кармой.
12. Различные знатоки писаний дают ему различные красочные названия в зависимости от точки зрения.
13. Чего разум ни пожелает в своих непостоянных мыслях, тем он и становится, обретая материальность в себе, подобно пребывающему в ветре густому аромату.
14. Стремясь к чему-то, он думает и о многом другом, и так, наслаждаясь в себе приятными чувствами, он удовлетворяет сам себя.
15. То, в чем разум убежден, к тому он и стремится, и это наполняет весь разум, органы и тело.
16. О Рама, тело следует за мыслями разума, как ароматы цветов увлекаются ветром.
17. Движение органов чувств вовлекает в танец органы действия, как ветер поднимает с земли и закручивает клубы пыли.
18. Естественная сила разума проявляется в возбуждении органов чувств и приводит к действиям, как пыль кружится от ветра.
19. Таким образом, разум является действием, и известен как семя действия; они в действительности нераздельны, как цветок и его аромат.
20. Какие бы убеждения ни пребывали в разуме, они становятся плотными и материальными из-за постоянного повторения, и из них вырастают ветви, называемые движением и действием.
21. В соответствии с действиями достигаются результаты, наслаждаясь которыми, человек скоро теряет свободу.
22. О чем разум думает, то он и ощущает как реальность, и его убеждением, что «я хочу только этого и ничего другого» растет.
23. Люди всегда стремятся к правильному поведению, наслаждениям, безопасности и освобождению, но у каждого свое понимание этого.
24. Последователи Капилы считают разум изначально чистым, и эти их воззрения отражены в их интерпретациях писаний.
25. Считая, что освобождение достигается только их методом и никак иначе, они пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений и распространяют свои воззрения.
26. Ведантины считают, что мир неотделим от Брахмана, и освобождение достигается спокойствием и контролем над разумом и органами чувств.
27. Считая, что освобождение достигается только так и никак иначе, они пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений и распространяют повсюду свои воззрения.
28. Вигьянавадины тоже полны своих заблуждений, и считают, что освобождение достигается неподвижностью разума и органов чувств.
29. Считая, что освобождение достигается только так и никак иначе, они пребывают в ограничениях своих собственных заблуждений и стремятся распространить их среди других.
30. Джайны, буддисты и прочие также предлагают свои собственные интерпретации писаний в соответствии со своими воззрениями, а также разнообразные практики для достижения освобождения.
31. Как безо всякой причины в спокойной воде появляются многочисленные волны и пена, также безо всякой причины возникают бесчисленные разнообразные убеждения.
32. Источником всех этих многочисленных убеждений является разум, О могучерукий Рама, как океан является вместилищем драгоценных жемчугов и кораллов.
33. В действительности же, ни плод дерева нимб не является кислым, ни сахарный тростник - сладким, и нет ни прохлады в луне, ни жара в огне - это все ощущается таким из-за долгих повторений.
34. Люди стремятся к естественному незамутненному блаженству, но оно достигается только пониманием, что сам разум и есть блаженство.
35. Разум, оставивший мелкие детские привязанности к видимым объектам, несомненно, не затрагивается порожденными ими радостями и страданиями.
36. Поэтому, О безгрешный, откажись от нечистых, несуществующих, иллюзорных, вызывающих страх видимых объектов, наслаждение которыми приводит к несвободе!
37. Привязанность к ним - это иллюзия, Майя, невежество, фантазия, вызывающая опасения и приводящая к действиям.
38. Знай, что внимание, направленное только на видимое - это заблуждение разума; смой с себя эту отвратительную нечистую грязь невежества!
39. Увлеченность видимым ощущается как само собой разумеющееся, но это - самсара, опьяняющая как вино, и мудрыми это называется невежеством.
40. В этом мире, полном несчастий, невозможно найти блаженство, как слепому невозможно увидеть свет солнца.
41. Видимый мир возникает сам по себе как выражение скрытых тенденций, подобно воображаемому дереву в пустом пространстве даже безо всякого намерения, О мудрый!
42. Изменяющиеся проявления видимого пропадают только при исследовании, которое возможно при внутренней склонности к нему, и человек становится твердо непривязанным ко всем объектам.
43. При видении Истины, неистинное пропадает, и осознается чистая собственная сущность, неизменное Сознание.
44. Нет ни существования, ни несуществования, ни радости, ни страдания; в самом себе осознается осознается вся тотальность существования.
45. Атман, чистое Сознание не достигается недостойными фантазиями; он недоступен для мыслей и ощущений, даже если разум и органы чувств сосредоточены только на нем и ни на чем ином.
46. Атман, чистое Сознание, не затрагивается нескончаемыми понятиями и скрытыми тенденциями, как чистое пространство не могут скрыть плотные тучи. Как из-за заблуждения относительно веревки вместо нее видится змея,
47. Так свободное пространство Сознания кажется потерявшим свободу. На реальность накладываются разнообразные понятия, и она кажется разнообразной,
48. Как кажется разным одно и то же небо днем и ночью. То, что не преходяще, недвижимо, не обладает качествами и пребывает вне иллюзий,
49. То превосходит все, и понимание этого дает нескончаемое блаженство! Как фантазия о тигре в пустой комнате, где тигра нет, вызывает страх,
50. Так фантазия о «несвободном мне» в пустом теле вызывает страх. Как в пустой комнате нет никакого тигра,
51. Так и не существует самсары и несвободы; заблуждение возникает вместе с мыслями «это мир» и «это я».
52. Как фантазия ребенка превращает ночные тени в привидений, так силой воображения появляется существующее и несуществующее, приятное и отвратительное.
53. Понятия в один момент становятся нереальными, а в следующий момент опять кажутся существующими; так мать, считающая себя домохозяйкой, ведет себя соотвественно.
54. А красавица-жена, считающая себя матерью своему мужу, будет вести себя соответствующе,
55. И тогда влечение полностью забывается, и к ней возникают чувства, как к матери. Видя, что разнообразные результаты появляются в соостветствии с собственными ощущениями,
56. Мудрый человек не считает единственно верным никакое суждение. Когда разум тверд в своих ощущениях чего-то, он этим и становится.
57. Эти получающиеся формы, наблюдаемые какое-то время, не являются ни истиной, ни ложью.
58. О чем ни возникнет мысль в разуме, то им и видится - подумав о слоне в небесах, он становится слоном в пространстве,
59. И начинает преследовать слониху среди леса, тоже пребывающего только в пространстве! От воображения, полного разнообразных понятий, -
60. Откажись, О Рама, пребывай как будто в глубоком сне в себе самом, будучи собой. Драгоценный камень, будучи инертным, не может не отбрасывать отражения,
61. Но не ты, О Рама! Мир, отражающийся в себе самом, О Рама, нереален!
62. Поняв это, не позволяй ему затронуть себя. Зная, что реален только высший нераздельный Атман,
63. Будь тверд, пребывая в себе, в Атмане, не имеющем начала и конца. Пусть мысли, отражающиеся в твоем разуме, не затрагивают тебя, подобно кристаллу.
64. Как чистый кристалл, не имеющий разума, отражает множество объектов в себе, не будучи этим затронут, так пусть объекты и желания, появляющиеся в тебе, не затрагивают твой разум и не связывают тебя.
Этим заканчивается сарга двадцать первая «Исследование разума» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.