Сарга 22. О непревзойденном спокойствии.
1. Васиштха сказал:
У того, кто полностью овладел различением, умственные волнения затухают, и он оставляет размышления, и, познав Атмана, он пребывает в себе.
2. Он отбросил само понятие объективности и стремится к Высшему; в видимых объектах он видит нераздельное Сознание и не видит разделения.
3. Он пробужден к высочайшей истине Брахмана, и как бы спит по отношению к темным заблуждениям водоворота самсары.
4. Оставив конечное и бесконечное, он остается безразличным к любым наслаждениям и их противоположностям.
5. Как снег на солнце становится водой, так он становится единым с пространством Сознания, когда его невежество пропадает и теряются привязанности.
6. Его желания и стремления успокоились, как успокаиваются волнующиеся волны в реках, когда оканчивается сезон дождей.
7. Он вырвался из сети понятий и склонностей изменяющегося мира, как мышь перегрызает ловчую петлю; узлы сомнений в его сердце развязаны его бесстрастием.
8. Как вода очищается, если добавить в нее орех катака, так и силой понимания очищается самоосознание.
9. Когда разум ни к чему не привязан и его не влекут объекты, когда его не волнуют пары противоположностей, когда он ни от чего не зависим, он освобождается от невежества, подобно птице, вырвавшейся из клетки.
10. Когда сомнения и дурные склонности пропадают и желания успокаиваются, тогда чистый разум сияет, подобно полной луне.
11. Он сияет прекрасным светом, порожденным отсутствием стремлений; появляется равное отношение ко всему повсюду, подобное успокоившейся поверхности океана после шторма.
12. Темные понятия и стремления мира, полные невежества, замолкают и пропадают, как тьма ночи рассеивается от восходящего солнца.
13. Когда восходит сияющее солнце мудрости, расцветает лотос благородных качеств, раскрываясь светом своей внутренней чистоты.
14. Мудрость ублажает сердце приятной прохладой и преумножает качества чистоты и ясности, подобно полной луне, сияющей светом своих лучей.
15. Что еще можно сказать о том, кто познал истину? Он подобен неподвижному пространству, которое не имеет ни начала, ни конца, и превосходит рождение и смерть.
16. Для того, кто исследовал и познал свою собственную природу, даже Брахма, Вишну, Индра и Шива достойны жалости и сочувствия.
17. Когда в разуме отсутствует эгоизм, он более не обманывается иллюзиями, как олень водой в мираже.
18. Миры появляются в разуме и пропадают, подобно волнам на поверхности океана, и это обманывает только глупца, но не мудрого.
19. Этот изменяющийся мир проявляется и пропадает как последовательность рождений и смертей, и никак иначе, - зная это, мудрый смотрит на них с улыбкой и рождение и смерть не могут лишить его свободы.
20. Как пространство внутри горшка не рождается и не умирает с рождением и смертью горшка, также чистое Сознание, Атман, не затрагивается хвалами и бранью, возносимыми телу.
21. Когда в разуме возникает прохлада различения, видится иллюзорность заблуждений, и все понятия и желания пропадают, подобно миражу в пустыне.
22. Пока не исследуются вопросы «кто я?» и «что такое этот мир?», тьма самсары продолжает существовать.
23. Кто видит тело и его взлеты и падения как порождения иллюзорного заблуждения, кто знает, что тело - не он, тот знает истину.
24. Кто видит, что в теле удовольствия и страдания появляются по причине времени и места, и не принимает их ошибочно за свои, тот знает истину.
25. Кто видит себя как безграничное пространство Сознания, заключающее в себе пространство, время, действие и все остальное, кто видит только себя повсюду, тот знает истину.
26. Кто знает, что он тоньше кончика волоска, разделенного на миллион частей и что он наполняет собой все, тот знает истину.
27. Кто видит, что нет никакого разделения между собой и другими, и что все есть только чистый свет Сознания, тот знает истину.
28. Кто видит в себе недвойственное Сознание, бесконечную всемогущую сущность, пребывающую во всем, тот знает истину.
29. Кто не считает себя телом, подверженным беспокойствам, болезням, страху, страданию, старости, смерти и рождению, тот знает истину.
30. Кто видит себя простирающимся вниз, вверх и во всех направлениях, кто знает, что не существует другого, помимо него самого, тот знает истину.
31. Кто видит, что весь видимый мир держится на нем, как бусины на нитке, кто знает, что он не является разумом, тот знает истину.
32. Кто видит, что нет ни «меня», ни «другого», а есть только безграничный Брахман, кто таким образом пребывает между существованием и несуществованием, тот знает истину.
33. Кто видит все существа и объекты во всех трех мирах как свои части, подобно волнам в океане, тот знает истину.
34. Кто смотрит на все три мира, как на свою младшую сестру, достойную сострадания и защиты, тот знает истину.
35. Тот великий, с мудрым видением, у кого не появляются более понятия о себе и другом, тебя и меня, тот знает истину.
36. Кто видит весь изменяющийся мир как великое Сознание, лишенное понятий о воспринимаемых объектах, тот знает истину.
37. Кто видит радость, боль и существование как состояния и различает бесконечное, зная что все это - только он сам, тот не затрагивается этими состояниями.
38. Кто в своей реальности абсолютной полноты собственной сущности пребывает в мире как его часть, и видит, что ему не к чему стремиться и нечего отвергать, тот знает истину.
39. Кто знает этот мир, как чистое Существование, неописуемое и недостижимое разумом, не имеющее себе подобных, у кого пропали желания обретения и отказа, тот является настоящим человеком.
40. Кто является единым Сознанием, включающим в себя все, подобно пространству, кто не затрагивается обстоятельствами, - тот, воистину, великая душа, являющаяся самим Богом.
41. Приветствия тому, кто превзошел состояния глубокого сна, сновидения и бодрствования, кто освобожден в жизни, и после смерти сливается с Сознанием, кто спокоен и остается неизменным во всех ситуациях!
42. Я поклоняюсь великому Шиве, который пребывает в высочайшем состоянии, превосходящем создание, поддержание и разрушение, кто пребывает в тотальном безграничном единстве Сознания и остается неизменным, проявляясь в разнообразных прекрасных явлениях этого мира.
Этим заканчивается сарга двадцать вторая «О непревзойденном спокойствии» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 23. О прекрасном городе тела.
1. Васиштха сказал:
Тот, кто пребывает в высочайшем состоянии, подобен вращающемуся по инерции гончарному кругу. Оставаясь в столице своего тела подобно королю, он не затрагивается совершаемыми им действиями.
2. Для знающего истину его тело напоминает прекрасный сад, предназначенный для его удовольствия и освобождения. Прекрасная обитель его собственного тела приносит ему только наслаждения, а не страдания.
3. Рама спросил:
О мудрец, почему ты сравниваешь тело с городом и как йог, пребывающий в нем, только наслаждается, как король?
4. Васиштха ответил:
О Рама, для знающего истину город тела, в свете солнца его мудрости, является кладезью всех прекрасных качеств и источником бесконечных удовольствий и удивительных проявлений.
5. Глаза его подобны окнам, пропускающим свет вовнутрь, руки похожи на подъездные дороги, расходящиеся вокруг и достигающие деревьев ног.
6. Волоски на теле - трава и растения, покрывающие кожу прекрасной сетью, бедра и голени - колонны, упирающиеся в основание ступней.
7. Линии на ступнях ног подобны надписям, освящающим первые заложенные в основании камни; кожа, как штукатурка, скрывает под прекрасным фасадом неприятные для взора внутренности.